Правила святого поместного собора анкирского.
О пресвитерах, которые идоложертвовали, потом возобновили подвиг за веру, и притом не по ухищрению некоему, но по истине, не делая предварительного приготовления и соглашения к тому, да покажут себя аки бы подвергаемых мучениям, тогда как употребляемы были оные токмо для вида и притворно, рассуждено: да не лишаются чести седалища, но да не имеют власти совершати приношение, проповедовати и вообще священническое что либо действовати.
В исторической заметке об этом соборе мы указали поводы по которому был созван этот собор.
Среди многих лиц, приносивших во время гонений христиан при Максимине жертвы идолам, были и пресвитеры и о таких пресвитерах говорит данное правило. Относительно пресвитеров, отрекшихся от христианской веры из страха перед людьми, 62 Апостольское правило постановляет, что таковые должны быть исключены из церкви; если же раскаются, то могут быть приняты только в качестве мирян. Данное анкирское правило дополняет предписание Апостольского правила и упоминает о пресвитерах, которые, раскаявшись в своем отступничестве, истинно (?? ????????) показали ревность в Христовой вере, не боясь никакого мучения, т.е. явно подверглись мукам и мужественно их выдержали, торжественно исповедуя имя Христово. Относительно таких пресвитеров правило определяет, что они могут свободно носить священническое звание и в кругу священников пользоваться честью седалища (??? ??? ????? ??? ???? ??? ????????); но так как они из боязни и малодушия все же впали в грех, принеся жертву идолам, и тем хотя и на мгновение осквернили свою душу отступничеством, сделавшись таким образом недостойными когда-либо приносить жертву и служить в качестве священников тому Богу, от Которого отреклись, то правило и воспрещает им приносить святую жертву (??????????), проповедовать (???????) и вообще совершать какую бы то ни было священническую службу (???? ??????????? ?? ??? ????????? ???????????). Впрочем, эти пресвитеры могут пользоваться честью седалища среди остальных пресвитеров лишь в том случае, если свою ревность к вере они проявили истинно, а не способом лукавым (???? ?? ??????? ?????). Случалось, что некоторые пресвитеры, чтобы показать такую ревность к вере, а следовательно и получить прощение за то, что приносили жертву идолам, прибегали во время мучений к хитрости. Они вступали в договор с гонителями и подкупали их, прежде чем подвергнуться мучениям, так что, когда наступало время последних, гонители поступали с ними согласно договору и подвергали их разным мучениям только для вида, не причиняя им никакого вреда. Подобное лукавство пресвитеров и имеют в виду отцы анкирского собора и, указывая на него в своем правиле, напоминают, что милость может быть оказана лишь тем, которые, как должно быть доказано, каялись искренно и не хотели удостоиться милости только путем обмана.
То, что правило постановляет относительно пресвитеров, касается также и еписк?п?в-отступников. Хотя правило и не говорите этого, но последнее подтверждается практикой церкви прежнего времени, которую несомненно усваивает и настоящий собор. В одном из посланий Киприана упоминаются два испанских епископа — Мартиал и Василид, низвергнутые за отступничество их от веры. Впоследствии оба эти епископа старались показать свою мнимую ревность к вере и при помощи обмана быть восстановленными в сане, успев склонить на свою сторону и папу Стефана (253-257). Узнав об этом, Киприан, на одном из своих соборов, подтвердил низвержение этих епископов и произнесенный над ними приговор, порицая всех, которые защищали их, а среди них и папу Стефана.
Подобно и диаконам идоложертвовавшим, но потом возобновившим подвиг веры, присвоенную им честь имети, но престати им от всякого священного служения, от возношения хлеба и чаши, и от провозглашения молений. Аще же которые из епископов усмотрят в таковых некий труд, или смирение кротости, и восхотят нечто более дати, или отяти: да будет сие в их власти.
(Ап. 62; I всел. 10, 12; трул. 102; анкир. 1, 3, 5, 12; Петра алекс. 10, 14; Василия Вел. 3; Григория нисск. 4, 5).
Все, сказанное в 1 правиле этого собора относительно пресвитеров, простирается в данном правиле и на диаконов, впавших по несчастью в грех отступничества, но затем искренно раскаявшихся, а именно: правило допускает таким диаконам пользоваться и в дальнейшем диаконской честью, запрещая им только совершать когда бы то ни было диаконскую службу в церкви, а особенно принесение (?????????, offerre) Святых Даров и чтение предписанных при богослужении молитв (?????????).
Предписывая последнее как общую норму, правило дает власть подлежащему епископу поступать с такими диаконами по своему усмотрению, сообразно с их усердием к вере и их жизнью, вследствие чего он может разрешить больше или меньше того, что предоставляется данным правилом, потому что "всякое душевное врачевание предоставлено епископскому рассуждению" (???? ?????? ???????? ??? ??? ??????????? ???????? ?????????).
Убегающим от гонителей, и уловленным, или преданным от своих домашних, или иным образом лишенным имения, или претерпевшим мучения, или вверженным в темницу, притом вопиявшим, яко суть христиане, и истязанным, и между тем, или нечто идоложертвенное в руки насилием утеснителей влагаемое, или некую пищу по принуждению приявшим, но непрерывно исповедывавшим, яко суть христиане, и скорбь свою о случившемся с ними всегда изъявляющим всякою скромностью, одеянием, и смирением жизни, таковым, яко вне греха сущим, да не возбранится общение. Аще же кем либо и возбранено было, ради вящшей предосторожности, или по неведению некоторых: немедленно должны приняты быти во общение. Сие относится равно и к сущим от клира, и к прочим, то есть, к мирянам. Было притом исследываемо и то, могут ли миряне, подвергшиеся тому же самому насилию, быти производимы в чин священный, и рассуждено: производите и таковых яко ничтоже согрешивших, аще и прежний образ их жития обрящется правым.
(Ап. 62; I всел. 10, 11, 12; анкир. 4, 12; Петра Алекс. 2, 10, 13, 14),
Первая часть этого правила касается всех христиан вообще как клириков, так и мирян. И отцы собора, говоря прежде всего о лицах, которые избежали гонения, не осуждают их за это. В толковании этого правила Зонара приводит место из Евангелия, где Иисус Христос говорит ученикам своим, что когда будут гнать их в одном городе, пусть бегут в другой (Мф. 10:23), упоминает также и слова Григория Богослова, сказавшего, что закон мученичества (????? ?????????) — не идти без нужды на мучение; таким образом Зонара доказывает, ради чего отцы собора не осудили тех, которые уклонились от гонений. То же говорит в своем 13 правиле и Петр александрийский, доказывая, что ни мало не виновен тот, который ради спасения своей души, т.е. ради сохранения своей веры, уклоняется от преследователя. Итак, правило не осуждает тех, которые избегнули гонений. Оно не осуждает их и тогда, когда случится, что, как говорите Евангелие, предаст же брат брата на смерть, и отец — сына (Мф. 10:21), т.е. когда их предали свои домашние, или же они были захвачены иным каким-либо путем и подвергнуты мучениям, конечно, в том только случае, если во время мучений проявили постоянство в своей вере и, не взирая на все страдания, все же громко и торжественно продолжали исповедывать себя христианами. Если же таковых осуждал какой-либо епископ, как говорит правило, или вследствие чрезмерной строгости или по незнанию, то отцы повелевают, чтобы подобное осуждение не имело значения, и таковые имеют право на полное общение в молитвах вместе с остальными верными, так как на них нет никакой вины (?? ??? ??????????? ?????).
После такого предписания, в правиле упоминается, что был возбужден вопрос: может ли мирянин подвергшийся такому насилию, быть принятым в священный чин, причем правило тотчас же отвечает, что может как ни в чем не виновный, но, конечно, в том случае, если он обладает всеми качествами, требуемыми от кандидата священства. Из этого, между прочим, видно, как строго наблюдали в первые века церкви за тем, каких лиц должно принимать в клир, и насколько последнее должно быть поучительно для нашего времени, когда на это смотрят совершенно легко. Даже таких борцов за Христову веру, или, лучше сказать, таких славных Христовых мучеников, отцы собора не допускали в клир, если только в их прежней жизни случалась какая-либо погрешность, при всем том, что своим мученичеством эти Христовы воины могли вполне загладить таковую вину.
О идоложертвовавших по принуждению, и сверх того пред идолами пиршествовавших, которые быв приведены и с веселым видом вошли, и одежду употребили драгоценнее обыкновенной, и участвовали в приготовленном пиршестве беспечно, рассуждено: чтобы таковые находились год в числе слушающих писания, три года в числе припадающих, два года имели общение в молитве токмо и потом вступали в совершенное общение.
(Ап. 62; I всел. 11; анкир. 5, 8, 9; лаод. 2; карф. 43; Григ. Неокес. 2, 11; Василия Вел. 73, 75, 81, 84; Петра Алекс. 2, 3; Григория Нисск. 2).
В данном правиле речь идет о тех лицах, которые силой (???? ????) принуждены были принести жертву идолам, и, сделав это, исполняли все то, что им повелевали исполнять против христианской веры их гонители. И если все это они делали с веселым лицем, не проявляя при этом никакого сожаления о том, что тем самым они попирают свою веру, то правило предписывает относительно таковых, в случае их обращения к церкви и желания быть с ней опять в общении, чтобы они провели шесть лет в покаянии, оставаясь без святого причащения, удостоиться которого они могут только на седьмой год. Во время покаяния правило предписывает им провести первый год на второй ступени покаяния вместе с ??????????, затем три года на третьей с ????????????? и два года на четвертой и последней ступени с ????????????. Об этих степенях покаяния и о том, в чем они состоят, мы говорили подробно в толковании 11 правила I вселенского собора.
? которые вошли в одеянии печальном, и возлегши ели, плача между тем во все время возлежания, те, аще исполнили трехлетнее время припадания, да приимутся в общение, кроме причащения святых таин. Аще же не ели, то проведши два лета между припадающими, в третие лето да будут в общении, кроме причащения, так чтобы совершенное общение получили по трех летах. Но епископы да имеют власть, испытав образ обращения, человеколюбствовати, или большее время покаяния преложити. Паче всего да испытуется житие предшествовавшее искушению, и последовавшее за оным, и тако да размеряется человеколюбие.
(Ап. 62; I всел. 11; анкир. 4; лаод. 2; Григория Неокес. 2, 11; Василия Вел. 73, 75, 81, 84; Петра Алекс. 2, 3; Григория Нисск. 2).
Из первых же слов этого правила видно, что оно является продолжением 4 правила того же собора. В 4 правиле говорится о тех, которые с веселым лицом делали все, предписанное им гонителями, тогда как в данном правиле речь идет о лицах, исполнявших все это с печалью и сожалением. Среди последних правило различает вкушавших идольские приношения от не вкушавших их, предписывая первым провести три года на третьей ступени покаяния и затем еще некоторое время на четвертой, после чего только может быть дано им св. причащение, а вторым — оставаться только два года на третьей ступени и один на четвертой, причем на четвертом году они удостаивались святого причащения. Правило предоставляет власть подлежащему епископу поступать с таковыми с большим человеколюбием (????????????????), если проявят искреннее раскаяние и будет доказано, что их прежняя жизнь была нравственна; в противном же случае он может продолжить им время покаяния (? ??????? ??????????? ??????).
О тех, которые токмо от угрожения муками, или отъятием имений, или изгнанием, поколебалися и идоложертвовали, и до настоящего времени не покаялися: а ныне, ко времени сего собора, пришли и воспряли помысл обращения, рассуждено: да приимутся в разряд слушающих писания до великого дня пасхи: по великом же дне, да, будут три лета в разряде припадающих, потом еще два лета да будут в общении, кроме причащения, и тако да внидут в совершенное общение, яко да исполнится целое шестилетие покаяния. Аще же которые прежде сего собора приняты на покаяние: с того времени счисляти им начало шестилетия. Впрочем же, аще приключится им опасность и близость смерти от болезни, или от иного некоего случая: таковых приимати с условием.
(Ап. 62; I всел. 11, 12, 13; анкир. 4, 5, 7, 8, 9; неокес. 2; карф. 7; Григория Нисск. 2, 5).
В связи с предыдущими правилами, данное правило говорит о тех лицах, которые кланялись идолам единственно из страха, что гонители могут повредить им в чем-либо, и следовательно отреклись от веры Христовой по своему малодушию, раскаявшись не тотчас, как бы то следовало, а только по прошествии гонения, когда узнали, что анкирский собор занят решением, как принимать в церковь раскаявшихся в своем отступничестве. Таковым правило предписывает каяться в течение шести лет, причем с первого дня их обращения и до первого праздника Воскресения Христова (Пасхи), названного в правиле "великим днем" (?????? ?????), они должны быть на второй ступени покаяния. Таким образом, если собор, согласно предписанию 37 Апостольского правила, созван был на четвертой неделе Пятидесятницы, и в это именно время обратились упомянутые в правиле отступники, то до первого следующего праздника Пасхи был почти год, что и засчитывалось им, как первый год покаяния. После этого они должны были провести три года на третьей ступени покаяния, затем два полных года — на четвертой и только после этого могли удостоиться святого причащения. Тем же, которые начали покаяние до этого собора, правило предписывает с того именно времени и считать им шестилетний срок. Если же случится, что кто-либо из кающихся находится при смерти, то правило предписывает в таких случаях принимать таковых в церковное общение по имеющемуся постановлению (??? ???), которое, по словам Зонары, в его толковании на это правило, состояло в том, что последние должны были, в случае своего выздоровления, продолжить покаяние, и вторично могли удостоиться святого причащения только после прохождения ими полного шестилетнего покаяния. Об этом постановлении анкирского собора мы говорили в толковании 13 правила I вселенского собора.
О тех, которые пиршествовали в языческий праздник, на месте присвоенном язычниками, но принесли и ели свои собственные снеди, рассуждено: приимати их в общение, по двулетнем припадании: но каждого ли должно приимати с причащением святых таин, епископское дело есть рассудити о сем, такожде и прочую жизнь каждого испытати.
(Ап. 62; I всел. 11).
Во время гонений, случалось, некоторые из христиан, для избежания мучений, присутствовали на языческих пиршествах в честь идола, но, чтобы успокоить свою совесть, не хотели есть ничего из идольских приношений, а употребляли принесенные с собою кушанья. Говоря о таковых, собор находит их виновными в том, что они пиршествовали с язычниками, участвуя, следовательно, в их праздниках, и предписывает им оставаться два года на третьей ступени покаяния, По прошествии двух лет правило предписывает подлежащему епископу решить, могут ли они удостоиться святого причащения, или им надлежит провести еще некоторое время в покаянии.
Дважды и трижды идоложертвовавшие по принуждению четыре лета да будут в числе припадающих, два лета да будут в общении молитв, кроме причащения, и в седьмое лето да приимутся в совершенное общение.
(Ап. 62; I всел, 11; анкир. 4, 5, 9; лаод. 2; карфаг. 43; Григория Неок. 2, 11; Василия Вел. 73, 75, 81, 84; Петра Алекс. 2, 3; Григория Нисск. 2).
Это правило, подобно 4 и 5-му, было издано касательно тех, которые силой были принуждены служить идолам. Относительно тех, которые не в состоянии были преодолеть искушения, но, хоть и насильственно, все же два-три раза поклонились идолам, правило предписывает пройти шестилетнее покаяние, а именно: четыре года на третьей ступени покаяния, два года на четвертой и только на седьмой год разрешает им удостоиться святого причащения.
? которые не токмо соделались отступниками, но и восставали на братий, и принуждали их к отступлению, или были виновниками такового принуждения: те на три лета да приимут место между слушающими писания, потом на шесть лет между припадающими, еще едино лето да будут в общении, кроме причащения, так что исполнив десятилетие получат совершенное общение. Впрочем и в сие время да будет наблюдаема и вся прочая их жизнь.
(Ап. 62; I всел. 11, 12, 13, 14; анкир. 4, 5, 6, 7, 8; лаод. 2, 19; карф. 43; Григория Неокес. 2, 11; Василия Вел. 73, 75, 81, 84; Петра Алекс. 2, 3; Григория Нисск. 2).
Данное правило, как и 11 правило I вселенского собора, говорит об убежденных отступниках, которые не только сами попирали свою веру, но и принуждали к этому других; причем предписывает таковым провести десять лет в покаянии, а именно: три года на второй ступени покаяния, шесть — на третьей и один год — на четвертой. Только по истечении десяти лет правило допускает их удостоиться святого причащения в том случае, если в течение всего этого времени они проявят искреннее раскаяние и докажут доброе свое поведение.
Поставляемые во диаконов, аще при самом поставления засвидетельствовали, и объявили, что они имеют нужду оженитися, и не могут без того пребыти: таковые после сего оженившись, да пребывают в своем служении, поелику сие позволено было им от епископа: аще же которые, умолчав о сем и приняв рукоположение с тем, чтобы пребыти без женитвы, после вступили в брак: таковым престати от диаконского служения.
(Ап. 5, 26, 51; IV всел. 14; трул. 3, 6, 13, 21, 30; неокес. 1; карф. 16; Василия Вел. 69).
Из этого правила видно, что в начале IV века в Галатии, главным городом которой была Анкира (ныне Ангури в турецкой Малой Азии), (АНКИРА (лат. Ancyra, совр. Анкара), город в Галатии (Фригия), место находки двуязычного текста автобиографического описания государственной деятельности Августа, т.н. Анкирский памятник; основан в VIIв. до н.э. прим. ред.) существовал обычай, в силу которого некоторые диаконы, бывшие безбрачными, могли жениться и после рукоположения, если только при самом рукоположении изъявляли подлежащему епископу, что в свое время женятся, так как не могут оставаться безбрачными, и женившись, продолжали и далее свою службу в церкви; если же во время рукоположения они не заявили о своем желании, то должны были навсегда остаться безбрачными, а вступивши после в брак, должны были прекратить диаконскую службу. Относительно этого обычая галатийской церкви — разрешать брак после рукоположения — имеется в Книге правил примечание, что его нужно считать "как местное изъятие из 26 правила Апостольского." Несмотря на то, что это было только практикой одной поместной церкви, мы имеем, тем не менее, примеры, что ей следовали и другие церкви. Трулльский собор своим 6 правилом уничтожил этот обычай, восстановив в силе 26 Ап. правило. Все прочее, касающееся этого обычая, сказано нами в толковании указанного трулльского правила.
Дев обрученных, и потом иными похищенных, рассуждено: возвращати предобручившим, аще бы и насилие претерпели от похитивших.
(Ап. 67; IV всел. 27; трул. 92, 98; Василия Вел. 22, 25, 26, 30, 49, 69).
О предмете этого правила было достаточно говорено в толкованиях 67 Ап. правила и 98 правила трулльского собора. Должно прибавить к этому лишь то, что впоследствии двадцать вторым правилом Василия Великого было постановлено, что обручник свободен принять или не принять свою обручницу, отнятую от него и оскверненную другим.
Прежде крещения идоложертвовавших, и потом крестившихся, рассуждено производите в чин священный, яко смывших грех.
(I всел. 14; неокес. 5; Кирилла Алекс. 5).
Данное правило находится в связи с 9-ю первыми правилами этого собора, где шла речь о духовных лицах и о верующих мирянах, принесших жертвы идолам. В этом же правиле говорится о том же по отношению к еще некрещенным, т.е. принадлежащим к разряду оглашенных. Об оглашенных, отрекшихся от Христовой веры, к которой они приготовлялись, говорит 14 правило I вселенского собора, и в толковании на это правило мы уже говорили, кто были эти оглашенные, как они подразделялись и какому наказанию подлежали за отступничество. После того, как искус покаяния ими был выдержан и они удостаивались св. крещения, оставалось решить, могут ли таковые лица быть приняты в клир, причем данное анкирское правило решает это утвердительно. В основание же этого приводит ту общую догматическую истину, что крещение омывает человека от всякого греха, совершенного им до крещения.
Не подобает хорепископам поставляли пресвитеров или диаконов: но ниже епископам иных градов во иные, кроме позволения епископа, чрез грамоту по каждой епархии.
(I всел. 8; VII всел. 14; неокес. 14; антиох. 8, 10; лаод. 57; Василия Вел. 89).
Мы перевели это правило с греческого текста в том виде, как оно напечатано в Афинской Синтагме, в переводе на русский язык оно значит следующее: хорепископы не могут в другой области рукополагать пресвитеров или диаконов, а еще менее пресвитеров города, без письменного позволения подлежащего епископа. Судя по тексту в Книге правил, данное анкирское правило должно предписывать, что как хорескопы не могут самовластно рукополагать пресвитеров и диаконов в своей епархии, так точно и епископы не могут рукополагать своих клириков для городов чужих епархий без грамоты подлежащего епископа тех епархий. Впрочем, такое понимание может быть только приблизительно выведено из данного текста Книги правил, потому что самый текст и по словам и по интерпункции (ИНТЕРПУНКЦИЯ (латин. Interpunctio; грам.. Расстановка знаков препинания в письменной речи; прим. ред.) совсем не дает возможности уловить точный смысл предписания правила. Откуда взят подобный текст в Книге правил, мы не знаем, но что гораздо точнее и сам по себе имеет больше смысла текст Афинской Синтагмы, это очевидно.
Хорепископы (??? ????? ?????????, vicorum episcopi, сельские епископы, Land-Bischцfe) упоминаются в правилах впервые в данном анкирском правиле, т.е. в начале IV века; но что они существовали и раньше — об этом имеем два, достаточно убедительные, свидетельства. Первое — Климента Римского, который в своем послании к Коринфянам говорит об Апостолах: ???? ????? ??? ??? ?????? ??????????? ?????????? ??? ??????? ?????, ???????????? ?? ????????, ??? ?????????? ??? ????????? ??? ????????? ?????????. Другое Свидетельство находим В Церковной истории Евсевия, где говорится о соборе 269 года в Антиохии против Павла самосатского, причем в актах этого собора упоминаются ????????? ??? ?????? ????? ??? ???????????, т. е. епископии ближайших мест и городов и пресвитеры; в примечаниях к упомянутому месту из истории Евсевия издатель говорит, что ????????? ??? ?????? ????? и были хорепископами. Из того, как говорит о хорепископах это правило и другие правила первой половины ?V века, видно, что хорепископы были в то время хорошо известны, что круг их деятельности был уже определен, а следовательно и самое установление хорепископов относится к первым векам церкви. Это установление было вызвано самими условиями, в которых находилась церковь того времени. Для того, чтобы как можно более распространить христианство и особенно воспрепятствовать расширению гностического учения, в первые времена поставлялись всюду, даже и в самых незначительных местах, православные епископы, которые должны были проповедовать веру Христову и укреплять в ней народ, ободрять православный клир в борьбе с еретиками, всюду поставляя пресвитеров и прочих клириков. В силу этого были епископы городские и епископы сельские. В начале власть всех этих епископов, как городских, так и сельских, была совершенно одинакова. Затем, когда начали точнее определяться иерархические отношения в церкви, определились отношения и между городскими и сельскими епископами, и сначала в той приблизительно форме, как это было определено 34 Ап. правилом между первым епархиальным епископом (митрополитом) и остальными епархиальными епископами. Данное анкирское правило показывает, что уже в то время эти отношения были точно установлены. Оно показывает, что хорепископы могли самостоятельно рукополагать пресвитеров и диаконов в определенные им места их службы, а вне этих мест, т.е. в другой области (?? ????? ????????), могли делать это только с разрешения подлежащего городского епископа, и с таким разрешением они могли рукополагать пресвитеров даже для города, т.е. для того места, в котором имел свою резиденцию епископ, имеющий право дать подлежащим хорепископам упомянутое разрешение. В силу того права, по которому хорепископы в определенных границах могли самостоятельно рукополагать пресвитеров, правила называют их сослужителями (?????????????) епископов (неокес. 14). Положение, признаваемое правилами первых годов IV века за хорепископами в церковной иерархии, возбудило в них мало-помалу дух гордости и они стали заявлять о равенстве их с городскими епископами и отказывать им в установленном уже подчинении, рукополагая главным образом своевольно диаконов и пресвитеров, без всякого сообщения об этом подлежащему городскому епископу. Беспорядки, которые возникли по этому поводу, побудили отцов антиохийского собора (341 г.) издать особое правило, предписывающее, чтобы хорепископы оставались в строгой зависимости от городского епископа, имея власть поставлять только иподиаконов и ниже, а пресвитеров и диаконов могут рукополагать не иначе, как по получении на то разрешения от городского епископа (10 пр.), также не могут выдавать никаких канонических грамот, кроме "мирной грамоты" и то только в том случае, если поведение их будет согласно с канонами (8 пр.). Несколько лет спустя лаодикийский собор был вынужден заняться вопросом о хорепископах и, чтобы прекратить непрестанные распри между городскими епископами и хорепископами, издал особое правило (57), воспрещающее вообще впредь поставлять епископов в села (?? ???? ??????) — с намерением совершенно уничтожить учреждение хорепископов. Однако, последнее не было достигнуто, и хорепископы продолжали существовать и далее, точно также злоупотребляя своей властью, так что Василий Великий был вынужден отправить особое послание (89 пр.) своим хорепископам, подробно определяющее, в чем должна состоять деятельность хорепископа и каково должно быть его отношение к городскому епископу. Впрочем, после этого значение хорепископа стало мало-помалу умаляться, и в то время, как в первой четверти IV века они подписывались на соборных актах наряду и с правами городских епископов, сто лет спустя они уже занимают на соборе совсем другое положение, а именно — просто как заместители городских самостоятельных епископов. С течением времени они совсем исчезли на востоке и Вальсамон в толковании данного анкирского правила говорит, что написал бы еще что-либо по поводу этого правила, но "так как степень хорепископов совершенно упразднилась (???????? ??????????), то и мы не захотели напрасно трудиться."
Состоящим в клире, пресвитерам или диаконам, которые воздерживаются от мяс, определено касатися оных, и потом, аще восхотят, воздержатися от оных. Аще же не восхотят сего, так что не будут ести и овощей, полагаемых с мясами, и не покорятся сему правилу: да будут низложены от своего чина.
(Ап. 51, 53, 66; гангр. 2, 21; Василия Вел. 28, 86).
Это правило затрагивает главным образом тот же предмет, о котором говорят 51 и 53 Ап. правила, толкование которых служит основанием для толкования и данного правила. Это правило ссылается на некоторых пресвитеров и диаконов, которые хотели всегда поститься и никогда не употребляли мяса, причем правило в основе не осуждает такую их воздержность, считая ее делом благочестия. Но для того, чтобы эта воздержность действительно вменялась им в заслугу, и не было бы причины думать, что они делают это следуя ложному гностическому учению, и воздерживаются от мяса, гнушаясь им (?? ??????????????) как еретики, правило предписывает, что во всяком случае они должны в определенное время попробовать мясо, после чего, если желают, могут опять не есть его. Этим определенным временем было, по словам Зонары в толковании на данное правило, время ???? ????? ??????? ????????, т.е. когда христиане собирались на агапы (??????, вечери любви). Если же пресвитеры и диаконы и тогда воспротивятся вкусить мяса и доведут свою воздержность до того, что не захотят есть и зелени (???? ??????), сваренной с мясом, (возмлжно здесь идет речь не о зелени, сваренной с мясом, в мясном бульоне, а о предлагаемой вместе с мясом (полагаемых с мясами) в качестве гарнира, лежащей с ним на одном блюде; прим. ред.) то правило лишает их права оставаться далее в сане (????????? ?????? ??? ??????).
Из принадлежащего церкви, аще что продали пресвитеры в небытность у них епископа, да востребует оное церковь. Епископа же рассуждению предоставляется, аще достоит возвратити цену, или ни: понеже часто бывает, что доходы от проданного с избытком уже возвратили купившим цену оного.
(Ап. 38, 39, 40, 41, 73; IV всел. 22, 24, 25, 26; трул. 35, 49; VII всел. 11, 12, 13: антиох. 24, 25; лаод. 57; карф. 22, 26, 33, 81; Кирилла алекс. 2; Феофила алекс. 10).
В толкованиях вышеуказанных параллельных правил мы уже говорили в главных чертах о предмете данного правила; в частности о необходимости неприкосновенного сохранения церковного имущества мы говорили в толковании 12 правила VII вселенскога собора.
В данном правиле рассматривается тот случай, когда во время вдовства какой-либо епархии (?????????? ??? ?????????) пресвитеры продадут некоторые вещи, принадлежащие церкви, и считая, как эта на самом деле и есть, незаконною такую продажу, правило повелевает потребовать возвращения проданного обратно в церковь. В греческом тексте два раза употреблено слово ?? ????????, притом оба раза для обозначения собственника или точнее — субъекта церковного имущества, что переведено нами словом церковь. В действительности, это греческое слово означает Господний; отсюда ???????? ??????? — вечеря Господня. В первом случае это слово употреблено потому, что все вещи, принадлежащие церкви, т.е. все церковные имущества, считаются и суть имущество Господне, Господу посвященное (??????? ????????????); во второй раз это слово употреблено для обозначения лица, являющегося представителем собственности церкви, а это суть верные (без различия положения), составляющие церковь или иначе — народ Господень (? ??? ?????? ????). В правиле упоминаются только пресвитеры, незаконно продавшие что-либо из церковного имущества; но под этим именем нужно подразумевать вообще клир, которому преимущественно вверено управление церковным имуществом вдовствующей епархии (IV всел. 22, 25); правило же упоминает только о пресвитерах, вследствие возвышенности их сана (??? ?? ???????? ??? ??????).
Распоряжение о возвращении церкви вещей, проданных клиром, правило вверяет епископу, когда последний примет управление епархией и ему предоставляется обсудить — нужно или не нужно возвратить сумму, полученную за проданные вещи, потому что, как указывает правило, может случиться, что доход от проданного превышает его настоящую стоимость. Впрочем, относительно продажи церковного имущества достаточно нами сказано в толкованиях 12 правила VII всел. собора и 26 правила карфагенского собора.
О скотоложствовавших, или скотоложствующих. Которые впали в сей грех прежде двадесятилетнего возраста, те, быв пятнадцать лет между припадающими, да получать общение в молитвах. Потом, пребыв пять лет в сем общении, да приступят к причащению святых таин. Да испытуется же и житие их в то время, когда находятся в разряде припадающих, и, смотря по тому, да уподобляются человеколюбия. Пребывшие же долго в сем грехе, долго да удержатся в разряде припадающих. ? которые, прешедши означенный возраст, и жен имея, впали в таковый грех: те двадесят пять лет пребыв между припадающими, да получают общение в молитвах. Потом исполнив пять лет во общении молитв, да сподобятся причащения. Аще же некоторые, и жен имея, и прешедши пятидесятилетний возраст впали в сей грех: таковые при исходе от сея жизни да сподобятся причащения.
(Анкир. 17; Василия Вел. 7, 63; Григория Нисск. 4).
Первые слова этого правила: ???? ??? ????????????? в действительности означают: которые неразумно вели себя, что переведено у Дионисия малого: qui irrationabiliter versati sunt. Толкуя эти слова, Зонара говорит: ???? ????? ??????? ????????????, т.е. смесившиеся с бессловесными животными (по Беверегию: qui cum bestus ratione carentibus rem habuere). Сообразуясь с этим толкованием Зонары, мы и перевели так указанные слова правила. Что предписывает правило столь гнусным грешникам, — ясно видно из текста самого правила.
Скотоложникам и прокаженным, или опроказившим, святый собор повелел молитися с обуреваемыми.
(Анкир. 16; Василия Вел. 7, 63; Григория Нисск. 4).
В этом правиле речь идет о лицах, подобных тем, о которых упоминает предыдущее (16) правило, но которые, кроме того, своим гнусным грехом заражали и других, — таковым правило не дает прощения и предписывает им молиться только с обуреваемыми (??? ???? ????????????? ?????&??, с обуреваемыми, inter hybemantes). В толковании этого правила Зонара говорит, что не может ничего сказать о том, что значит: молиться с обуреваемыми. Но это истолковал Вальсамон, говоря, что обуреваемыми называются те, которые стоят в притворе и оттуда слушают божественные Писания, занимая место обуреваемых и не имея дозволения войти в церковную пристань спасения. Последнее толкование следует считать правильным. Место перед церковью, на котором, по словам Вальсамона, стояли эти грешники, было открытым, но огражденным с трех сторон, так что здесь дул ветер и лица, принужденные там стоять, терпели холод (?????). Последнее подтверждает и Тертуллиан, который не называет грехи этих несчастных delicta, но monstra, говоря, что libidinum furiasimpias et in corpora et insexus ultra jurana-turae, non modo limine, veram omni ecclesiae tecto submovemus. Для более ясного представления о том, где находилось упомянутое перед церковью место, следует обратиться к рисунку древнего храма, приведенному на 218 странице I тома настоящего издания.
Аще которые, быв поставлены во епископов, но не быв приняты епархиею, в которую наречены, восхотят на иные епархии наступание, и поставленных тама утеснити, и воздвигати противу их возмущения: таковых отлучати от общения церковного. Аще же восхотят с пресвитерами сидети, где прежде были пресвитерами: не отимати от них сея чести. Аще же будут воздвигати смятения противу поставленных там епископов: лишати их и пресвитерский чести, и быти им отрешенным.
(Ап. 14, 36; I всел. 8; III всел. 9; IV всел. 29; трул. 37; антиох. 17, 18; двукр. 17; Кирилла Алекс. 1, 2, 3).
Мы уже говорили в толковании 36 Апостольского правила о том, как надлежит поступать по правилам в том случае, когда законно избранного епископа не желают принять в предназначенной ему епархии. Данное правило, имея в виду тот случай, когда такой епископ (не имевший возможности занять предназначенную ему кафедру) станет насильственно отнимать епархию у другого законного епископа, предписывает, что таковой должен быть отлучен (???????????), т. е. лишается права пользоваться далее честью, приличествующей епископам. Если же последний, не замышляя ничего дурного, в ожидании соборного решения о кафедре, для которой был избран, удовлетворится пребыванием в ряду пресвитеров с прежними своими сотоварищами пресвитерами, то правило признает за ним полное на то право. Под этим не следует подразумевать, что такой епископ лишается епископского достоинства (??? ??????????? ?????????.) на том основании, что правило предоставляет ему пользование честью (??? ?????) равною с пресвитерами; правило предоставляет ему это лишь за неимением места более высокого, чем пресвитерское (??? ?? ?? ????? ?'????? ????? ??? ???????????? ???????), так как в противном случае было бы святотатством (?????????) низводить законно поставленного епископа на пресвитерскую степень, как говорит об этом 29 правило IV всел. собора. Но если такой епископ возбудит смуту против того епископа, в епископском совете которого он занимает место, то он лишается и этой чести и должен быть исключен из церкви.
Давшие обет девства и нарушившие обет, да исполнят епитимью двоебрачных. Девам же, соединяющимся жительством с некиими, аки с братиями, мы сие возбранили.
(Ап. 5, 26; I всел. 3: IV всел. 16; трул. 5, 12, 13, 40, 44, 46, 47; VII всел. 18, 22; карф. 3, 4, 25, 38, 44, 70; двукр. 3, 4; Василия Вел. 6, 18, 19, 20, 60, 88).
Правило это касается как мужчин, так и женщин, поправших данный ими обет девства. Женщины, дававшие такой обет, назывались святыми девами (????? ????????) и о своем обете заявляли публично в церкви перед епископом (IV всел. 16; карф. 44); некоторые из них избирались в диакониссы (IV всел. 15). Мужчины, также давшие свой обет торжественно перед епископом, назывались девственниками (?? ????????), становились преимущественно клириками и занимали высокие места в церкви (трул. 12). Преступление, о котором говорит правило, или нарушение обета девства (???????? ??? ??? ??? ????????? ??????????), не следует понимать в смысле блуда, но в смысле законного брака, в который вступали посвященные девы или девственники, вследствие чего правило предписывает им наказание второбрачных, а таковым было отлучение от святого причащения на один год (Василия Вел. 4); потому что, в случае совершения блуда, они подверглись бы наказанию, назначенному за блудодеяние, а таковым является отлучение от святого причащения на четыре года (Василия Вел. 22). Под лицами, упоминаемыми в данном правиле, не следует, впрочем, подразумевать монахов и монахинь, прежде всего потому, что во время этого собора монашество не было еще учреждено и не имело поэтому своих определенных и утвержденных правил, с другой стороны и потому, что правила, изданные во второй половине IV века для монахов и говорящие о том же предмете, определяют наказания более суровые (Василия Вел. 60; ср. IV всел. 16 и трул. 44). Как видно из второй половины данного правила, бывали случаи, что некоторые девы, давшие обет девства, жили совместно с посторонними мужчинами, как сестры (?? ???????), для взаимного, по их словам, упражнения в добре и благочестии. Естественно, что такая совместная жизнь молодых девиц под одним кровом с мужчинами являлась предметом соблазна и потому категорически возбраняется правилом. О том, какой взгляд существовал на подобных девиц, мы говорили в толковании 3 правила I всел. собора.
Аще чия жена прелюбодействовала, и кто либо прелюбодействовал: таковым надлежит в седмь лет прийти в совершенное общение, по степеням к тому ведущим.
(Ап. 48; трул. 87, 93, 98; карф. 102; Василия Вел. 9, 21, 31, 35, 36, 46, 48, 58, 77, 80; Григория Нисск. 4).
Правило ясно. Нарушивший верность по отношению к своей жене общением с другой женщиной, лишается святого причащения на семь лет, так же как и жена, изменившая своему мужу общением с другим мужчиной. Это наказание прелюбодеям подтвердил и трулльский собор своим 87 правилом, разъяснив те ступени (???????) покаяния, которые, на основании данного анкирского правила, должны пройти таковые грешники, а именно: один год на первой ступени, два — на второй, три — на третьей и один год — на четвертой, причем только на восьмом году могут удостоиться святого причащения.
Женам, от прелюбодеяния зачавшим, и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав, прежним определением, возбранено было причащение святых таин до кончины: и по сему и поступают. Изыскивая же нечто более снисходительное, мы определили таковым проходити десятилетнее время покаяния, по степеням установленным.
(Трул. 91; Василия Вел. 2, 8).
Некоторые несчастные женщины (какие, к сожалению, встречаются и ныне), тайно живущие с кем-либо в блуде и от этого забеременевшие, опасаясь, чтобы последнее не обнаружилось, и желая охранить себя от позора, старались убить во чреве плод (?? ??????, foetum), стягивая живот разными путами или же приготовляя и принимая какие-либо лекарства (??????? ????), повреждающие и убивающие плод. Относительно таких женщин еще до этого собора было определение (????), в силу которого они не могли удостаиваться святого причастия до самой смерти. По мнению западных комментаторов, таким постановлением является 63 правило эльвирского собора 306 года, хотя по этому правилу подобные грешницы не могли удостоиться святого причащения даже и в час смертный (nec in fmem dandam esse communio-nem); последнее противоречило бы между прочим предписанию 6 правила этого собора и 13 правилу I вселенского собора, по которым "находящийся при исходе от жития не лишается последнего и потребнейшего напутствия." Впрочем, упомянутое определение (????) во всяком случае существовало в церковной практике и ему, как говорит правило, вообще следовали. Отцы этого собора, желая быть в данном случае снисходительнее, хотя и считают такой поступок намеренным убийством, за которое виновный лишается причащения до конца жизни (анкир. 22), тем не менее предписывают подвергнуть подобную грешницу десятилетнему покаянию, после чего разрешают допустить ее к святому причащению. Причину подобной снисходительности отцов анкирского собора Василий Великий в своем 2 правиле объясняет тем, что женщина, старающаяся умертвить плод, подвергает и саму себя опасности, и от подобных попыток женщины по большей части умирают.
Подобной же епитимии подвергается и женщина, дающая другой лекарства для того, чтобы произвести выкидыш (73 прав. при требнике).
Виновные в вольных убийствах, да будут в разряде припадающих: совершенного же общения да удостаиваются при конце жизни.
(Василия Вел. 8, 56; Григория Нисск. 5).
В своем 8 правиле Василий Великий объясняет, кого нужно считать намеренным убийцей. За намеренные убийства правила налагают различные епитимии. Настоящее правило является в этом случае самым строгим, повелевая виновному оставаться всю жизнь на третьей ступени покаяния и разрешая только при смерти удостоиться святого причащения.
Виновным в невольных убийствах прежнее определение повелевает, в седмь лет, по степеням установленным достигати совершенного общения: новое же определение, исполняти пятилетнее время в покаянии.
(Василия Вел. 8, 11, 57; Григория Нисск. 5).
Правило приводит два определения, существовавшия во время этого собора, относительно наказаний за ненамеренные убийства: первое и второе (? ???????? ??? ???????? ????), причем по первому определению виновный должен был выдержать семь лет покаяния, а по другому — пять. Эти определения были, по всей вероятности, те же, что и упоминаемые в 21 правиле этого собора, так как среди правил неизвестно, какое определение древнее данного анкирского правила. Василий Великий в своем 57 правиле установил епитимью за ненамеренные убийства, назначая за это десять лет покаяния.
Волхвующие, и последующие языческим обычаям, или вводящие некиих в домы свои, ради изыскания волшебств, или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетнего покаяния, по степеням установленным: три лета припадания, и два лета молитв без приобщения святых таин.
(Трул. 61, 65; лаод. 36; Василия Вел. 7, 65, 72, 81, 83; Григория Нисск. 3).
О предмете настоящего правила гораздо подробнее говорит 61 правило трулльского собора. Данное правило налагает пятилетнюю епитимью на лиц, верящих в волхвования, причем предписывает им оставаться три года на третьей ступени покаяния, два — на четвертой и только на шестой год допускает их удостоиться святого причащения.
Некто обручивший себе отроковицу, сперва растлил ее сестру, яко и беременной быти ей: а потом оженился обрученною, а растленная удавилася. Совиновных повелено, в продолжении десяти лет, по установленным степеням покаяния, прияти в число стоящих на молитве с верными.
(Трул. 54; неокес. 2; Василия Вел. 78).
Особый случай послужил поводом к изданию этого правила. Случай этот ясен из текста самого правила. Всех виновных в подобном преступлении правило подвергает десятилетней епитимии на первой ступени покаяния и только по истечении этого времени допускает их к переходу на четвертую ступень. Правило не говорит о том, сколько времени должны они оставаться на этой ступени, предоставляя, во всяком случае, последнее решению подлежащего епископа, как это уже несколько раз было выражено в различных правилах. Причину суровости епитимии, налагаемой этим правилом, Зонара совершенно правильно видит в том, что в данном случае соединяется несколько преступлений: обесчещение девицы, незаконный брак лица, имеющего сношения с двумя сестрами, и наконец убийство, явившееся следствием последнего.