JA Purity III - шаблон joomla Авто

2007

 

В январе состоялось общее собрание представителей и наместников двадцати священных обителей Святой Горы Афон, на котором было принято следующее заявление:

 

 

Недавний визит Папы Бенедикта XVI к Вселенскому Патриарху во время престольного праздника святого апостола Андрея (30 ноября 2006) и последующий затем визит Блаженнейшего Архиепископа Афинского г-на Христодулоса в Ватикан (14 декабря 2006г.) вызвал бурную реакцию, множество оценок и возражений. Мы обходим молчанием то, что явилось ценным, положительным или же отрицательным с точки зрения мирской прессы для того, чтобы обратить внимание на то, что касается нашего спасения, ради которого мы оставили мир и поселились в пустыне Святой Горы.

Как святогорские монахи мы с большим почтением относимся к Вселенской Патриархии, в юрисдикции которой мы находимся. Мы чтим и с благоговением относимся к Святейшему нашему Вселенскому Патриарху господину Варфоломею и выражаем нашу радость всему тому, что он боголюбиво и великими трудами совершает во благо Церкви. В особенности мы помним о твердой и непоколебимой защите незыблемых прав Вселенской Патриархии в условиях крайне неблагоприятных, обстоятельную поддержку поместных Православных церквей по всему миру. Мы савятогорское монашество также воздаем должное почтение и Святейшей Элладской Церкви, из которой вышла большая часть нашего монашества, и мы с благоговением относимся к ее блаженнейшему Предстоятелю.

Поэтому все то, что произошло во время визита папы в Фанар и Блажененнейшего Архиепископа в Ватикан в наших сердцах вызвало лишь глубочайшую скорбь.

Всей нашей жизнью мы стремимся к тому и боремся за то, чтобы сохранить предание Святых Отцов, которое нам в качестве наследства передали святые ктиторы наших святых обителей и наши почившие предшественники. Насколько в наших силах, мы переживаем таинство Церкви и храним непорочную Православную веру в согласии с тем, чему мы научаемся каждый день в наших священных службах, священных церковных чтениях, и в целом от учения Святых Отцов, которое изложено в их творениях и в вероопределениях Вселенских Соборов. Как зеницу ока мы храним наше догматическое сознание, которое созидает углубление в боголюбивые подвиги и стремлением к борьбе с разнообразными ересями согласно Святым Отцам Исповедникам веры, в особенности восхваляемого иже во святых отца нашего Свт. Григория Паламы, Отцов Святогорцев исповедников и преподобномученика Косьмы Протатского, святые мощи которого мы лобызаем и святую память его празднуем. Мы боимся молчать тогда, когда встают вопросы, относящиеся к преданию Святых Отцов. Мы осознаем свою огромную ответственность перед нашими благочестивыми отцами и братьями Святогорского братства и перед благочестивым церковным народом, который взирает на афонское монашество как на безукоризненного хранителя священного Предания.

Визиты Папы в Фанар и Архиепископа Афинского в Ватикан возможно и принесли некую пользу в мирском плане, однако во время этих визитов проходили мероприятия, которые в корне противоречат основам Православной экклезиологии. Там же были достигнуты взаимные соглашения, которые не принесут никакой пользы ни Православной Церкви, ни инославным христианам.

Во-первых, прием папы был проведен так, словно он является канонически-законным епископом Рима. Во время церемонии Папа носил омофор, Вселенский Патриарх к нему обращался со словами «благословен грядый во имя Господне», как будто речь шла о Господе Иисусе. Папа благословил верующих в храме и ему пропели «многая лета» как святейшему и блаженнейшему епископу Рима. Кроме того, присутствие Папы за божественной Литургией на стасидии для певчих и чтение молитвы «Отче наш», литургическое лобзание с Патриархом, являются теми действиями, которые переходят за границы простых совместных молитв. И все это несмотря на то, что папский закон совершенно не отверг свои еретические учения и своей политики. К тому же папа на самом деле, и это доказано, всячески старается насадить Унию и ее утвердить, как и догматы о папском примате и непогрешимости. Папа еще в большей мере стремиться к проведению межрелигиозных совместных молитв, и к проявлению всерелигиозного главенства Римского папы.

Что касается приема папы в Фанаре, то нас в особенности огорчает то, что СМИ повторяли ошибочную информацию о том, что пропетые на встрече папы тропари, были составлены святогорцем или же святогорским монахом. Пользуясь случаем, мы делаем официальное сообщение всем благочестивым христианам, что составитель этих тропарей не является ни святогорцем и не святогорским монахом.

Далее, намерение Блаженнейшего Архиепископа Афинского наладить отношения с Ватиканом в области общественных, политических вопросов и в вопросах жизни и морали, а также стремление к совместной защите христианских корней Европы (эти положения встречаются и в Совместном Заявлении папы и патриарха, подписанном в Фанаре), на первый взгляд могут показаться безболезненными или даже положительными, поскольку они направлены на созидание мирных человеческих отношений. Тем не менее, очень важно, чтобы эти отношения одновременно не создавали впечатления, что сегодня Западная церковь и Православие опираются на один и тот же фундамент и что они не приведут к забвению о том отступлении Западной церкви, которое отделяет Православное Предание от того, что обычно выдается за «европейский дух». На Западной Европе лежит ответственность за целый ряд антихристианских законов и действий, таких как крестовые походы, Священная Инквизиция, работорговля, колониализм. Она обременена трагическим расколом Протестантской схизмой, пагубными мировыми войнами, антропоцентричным гуманизмом и атеизмом. Все это является последствием богословских отклонений Рима от Православия. Одна за другой папская и протестантская ереси отдаляли запанный мир от смиренного Христа Православия и не Его месте поставили гордого человека. Святитель Николай Охридский и Жичский писал из Дахау: «Итак, что такое Европа? Папа и Лютер… Это и есть Европа в ее сути, онтологии и истории».

А святой Старец Иустин Попович дополняет: «Второй Ватиканский собор представляет собой возрождение всего европейского гуманизма…, поскольку собор настойчиво придерживался догмата о папской непогрешимости». И делает следующий вывод: «Несомненно, основы и силы Западно-еропейской культуры и образ жизни являются христоборческими». Поэтому очень важно, чтобы являлся смиренный дух Православия и чтобы укреплялись действительно христианские корни Объединенной Европы, те, которые она имела в первые христианские века, эпоху катакомб и семи Вселенских Соборов. Необходимо, чтобы Православие не набирало чужих грехов и чтобы не создавалось впечатление для тех, кто сопротивляется искажениям западного христианства, расхристианизированным европейцам, что Православие и Западное христианство это одно и то же. Тем самым Православие лишалось бы возможности свидетельствовать о себе как о единственной подлинной вере во Христа и надежде народов Европы.

Достаточно ясно видно бессилие римо-католиков отказаться от решений их последующих (в их понимании Вселенских) соборов, которые утвердили Filoque, примат папы, непогрешимость папы, мирскую власть Римского понтифика, учение о тварности благодати, учение о непорочном зачатии Богоматери, Унию. Несмотря на все это мы Православные продолжаем так называемые традиционные визиты этикета, воздавая почести папе как Православному епископу и тем самым, нарушая целый ряд священных канонов, которые запрещают любые совместные молитвы. В это же время богословский диалог постоянно терпит неудачу и как постоянно поднимаемый со дна корабль он тонет вновь.

Все указанные свидетельства приводят к выводу, что Ватикан не стремится к тому, чтобы отвергнуть свои еретические учения, но наоборот, стремиться их перетолковывать.

Римо-католическая экклезиология изменяется одной энцикликой за другой, так называемая открытая экклезиология энциклики Ut Unum Sint на экклезиологическую замкнутость энциклики Dominus Jesus. Очень важно заметить, что оба этих римо-католических взгляда являются в отношении Православной экклезиологии совершенно неприемлемыми. Самосознание святой Православной Церкви как единственной Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви таково, что оно не признает инославные церкви и исповедания за «церкви-сестры». Церкви-сестры это только единославные Православные Поместные Церкви. И никакое подобное наименование церкви-сестры не может быть богословски оправдано по отношению к кому-либо, но только в отношении Православных церквей.

Filioque со стороны римо-католиков представляется как некое иное вполне допустимое (законное) выражение учения об исхождении Святого Духа, богословски равноценное Православному учению об «исхождении только от Отца». Это мнение к глубокому сожалению отстаивают и некоторые наши богословы.

Впрочем, Папский примат Римский понтифик удерживает как непоколебимую привилегию, как это видно из недавнего шага нынешнего папы Бенедикта XVI: упразднения титула Патриарха Запада, а также из его слов о вселенском служении апостола Петра и его преемников. Эта речь им была произнесена в патриаршем храме Константинополя. Это видно также и из его недавней речи, в которой говорится следующее: «находясь в общении с преемником Апостолов, являя видимое единство, которое гарантировано преемником апостола Петра, Украинская католическая община (униатская) смогла сохранить живое Священное Предание в ее целостности» (газета ???????? стр. 3046/18-4-2006).

Несмотря на все заверения папы противоположного характера, Уния многократно и различными способами получает его поддержку. Эта неискренняя позиция видна помимо этого и в других случаях, и из возмутительного вмешательства предыдущего папы Иоанна Павла II, которое привело к тупику Православно-Католический диалог в Балтиморе. Это видно и из послания нынешнего папы к кардиналу Любомиру Хузар, униатскому архиепископу Украины. В этом послании (22/2/2006) с особенной выразительностью замечается: «Нам необходимо обезопасить двух великих носителей единой традиции (литинской и восточной)…Двойной является миссия, которая возложена на Греко-католическую церковь, которая находится в полном общении с Преемником апостола Петра: с одной стороны – это внешнее, видимое сохранение в Католической церкви Православной традиции, с другой стороны – создание благоприятных условий для совмещения двух традиций, свидетельствуя тем самым, что они не только сочетаются между собой, но и составляют глубокое единство в своем разнообразии» (Там же).

В контексте таких желанных мероприятий, как эти посещения папой Фанара и визит Архиепископа Афинского в Ватикан, при отсутствии единства в вере, приводят к тому, что, что они, с одной стороны, создают ложное впечатление единства и лишают инославный мир возможности смотреть на Православие как на истинную Церковь, и, с другой стороны, они притупляют догматическое чувство многих православных. Кроме того, эти действия подталкивают некоторых верующих людей из благочестивых православных христиан, которые беспокоятся за то, что происходит прежде времени и вопреки священным канонам, к отделению от церковного тела и к созданию новых расколов.

Поэтому из любви к нашему Православию, с болью о единстве Церкви и с желанием сохранить без нововведений Православную Веру, мы возвещаем всем то, что было провозглашено 9/22 апреля 1980г. Чрезвычайным Двойным Собранием нашего Священного Кинота Святой Горы:

«Мы веруем, что наша Святая Православная Церковь является Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью Христа, обладающая полнотой благодати и истины через непрерывность апостольского преемства.

Напротив Западные «церкви» и «исповедания», которые во многом извратили евангельскую веру, веру Апостолов и Святых Отцов, лишены освящающей благодати, истинных таинств и апостольского преемства…

Что же касается диалога с инославными, то они не осуждаются в том случае, если они имеют своей целью сообщить неправославным христианам сведения о Православной вере для того, чтобы они, когда станут способными воспринять божественное просвещение и у них откроются глаза, они бы восприняли Православную веру.

Богословский диалог не должен сопровождаться и не скрепляться совместными молитвами, совместным участием в литургических и богослужебных собраниях обеих сторон. Не должно быть каких-то иных действий, которые могут создать впечатление, что наша Православная Церковь признает римо-католиков в качестве полноценной Церкви и папу как законно-канонического епископа Рима. Эти действия лишь вводят в заблуждение Православную полноту и римо-католиков, производя на них ложное впечатление о том, как мы Православные о них думаем…

По благодати Божией Святая Гора остается верной, как и православный народ Божий, вере Святых Апостолов и святых Отцов, и по любви к инославным, которые только тогда получают существенную помощь, когда Православные через последовательное стояние в Православии им раскрывают величину их духовной болезни и указывают на способ ее исцеления.

Неудачные попытки к объединению в прошлом нас учат тому, что для настоящего и по воле Божией объединения в церковной истине необходимы различные предварительные подготовительные меры и следование по пути тех, которые шли по этому пути в прошлом и по всей вероятности должны были бы следовать и сегодня.

 

25 – 28 июня на о. Родос состоялась встреча представителей Православных Церквей, посвященная предстоящей III Экуменической Европейской Ассамблее в Сибиу (Румыния).

 

R E P O R T

I

‘’The Light of Christ shines upon all’’!

1. Upon invitation of His All Holiness the Ecumenical Patriarch Bartholomew, enjoying the gracious hospitality of His Eminence Metropolitan Kyrillos of Rhodes, and under the moderatorship of His Eminence Metropolitan Gennadios of Sassima (Ecumenical Patriarchate), 35 hierarchs, priests, deacons, university professors, and lay (male and female) persons, representing nearly all the Orthodox Churches members of the Conference of European Churches (CEC), gathered on the island of Rhodes, Greece. The gathering took place from 25 to 28 June 2007, within the framework of preparations for the 3rd European Ecumenical Assembly (EEA3), to be held in Sibiu, Romania from 4 to 9 September 2007, centred on the theme, “The Light of Christ shines upon all. Hope for Renewal and Unity in Europe”.

2. The participants at Rhodes were all members of their Churches’ official delegations who will attend EEA3, assisted by CEC programme staff. They represented: the Ecumenical Patriarchate, the Patriarchate of Moscow, the Patriarchate of Serbia, the Patriarchate of Romania, the Church of Cyprus, the Church of Greece, the Church of Poland, the Church of Albania, the Church of Czech Lands and Slovakia, as well as the Armenian Apostolic Church, Mother See of Holy Etchmiadzin.

3. Along with the discussion on a series of varied topics, the programme included prayer and visits to local parishes.

4. The main purposes of the meeting were:

a) to comment on and analyze the program of the EEA3;

b) to provide greater depth of thinking on its main theme: “ The Light of Christ shines upon all. Hope for Renewal and Unity in Europe”, as well as on its three sub-themes: 1) “The Light of Christ and the Church”, 2) “The Light of Christ and Europe”, 3) “The Light of Christ and the World”;

c) to make a survey of present-day ecclesiastical and socio-political developments in Europe and to define the role of the churches in the shaping of a new European society;

d) to draw a common Orthodox understanding on the issues to be debated during this significant pan-European ecumenical event; and

e) to develop a report to be addressed to all those attending the EEA3 in Sibiu.

5. After having conveyed the paternal wishes, prayers and blessings of His All Holiness the Ecumenical Patriarch Bartholomew, Metropolitan Gennadios wholeheartedly thanked Metropolitan Kyrillos of Rhodes for his generous hospitality and greeted the participants. He expressed the hope that this informal encounter would constitute another occasion to strengthen the existing fraternal links between the Orthodox Churches and that it would enable them to act and speak in a coordinated way, “with one voice and one heart”, during the EEA3. In addition, he mentioned that this gathering was taking place on the historical island of Rhodes where, nearly fifty years ago, Pan-Orthodox meetings paved the way toward the Holy and Great Council of the Orthodox Church and to deeper Orthodox cooperation. From his side, Metropolitan Kyrillos of Rhodes joyfully welcomed the participants and expressed his best wishes for the success of this important inter-Orthodox meeting.

II

6. Following these introductory remarks, Metropolitan Gennadios gave a summary account of the steps taken so far by the two conveners of EEA3, namely the Conference of European Churches (CEC) and the Council of European Bishop’s Conferences (CCEE), in the process of preparing the Sibiu event. He expressed the hope that this ecumenical European process truly will be an ecumenical pilgrimage that may serve as an instrument that offers to European churches new dynamics, facilitates dialogue, provides new methods of fellowship and opens new spaces for cooperation among the churches today.

7. His Eminence Metropolitan Daniel of Moldova and Bucovina offered an analysis of the Assembly theme. He remarked that this theme is at the same time a biblical, liturgical and missionary one. As Creator of the world (John 1:3; Collosians 1:16) and Head of the Church, Christ is the Light of the world (John 8:12) and especially the Light of the life and mission of the Church and of the Christians in their daily life. In addition, Metropolitan Daniel spoke about the importance of this Assembly in Sibiu - one of the two cultural capitals of Europe for the year 2007 - as well as its deep significance for the faith, the life and the mission of the churches in Romania, and in Europe in general. He particularly emphasized that nowadays, when Europe experiences a deep crisis of faith and passes through the “desert of secularization”, the duty of European churches is to mobilize themselves for dialogue, reconciliation and cooperation among the churches and peoples of this continent.

8. The Revd Prof. Viorel Ionita, Director of the CEC Commission on Churches in Dialogue, gave a short account of the three preliminary stages of preparation of EEA3 (Rome, January 2006; regional/national meetings between Pentecost 2006 and February 2007; Wittenberg, February 2007), during which there was an exchange of ecumenical experiences among participants, a thorough debate on the Assembly theme and concerns, but also an in-depth discussion regarding the secularization of Europe and the Churches’ responsibility to built up a new European society based on Christian moral values and principles.

9. Fr. Ionita proceeded, afterwards, to a “power-point” presentation of the Agenda and the Programme of EEA3, highlighting the importance of the nine Assembly Fora set up to study both the main theme and the sub-themes. The issues to be debated in this context are:

a) the quest for Church unity;

b) the issue of Christian spirituality;

c) the witness of churches in today’s secularized European society;

d) Christian values and the building of a new Europe;

e) encounter of Christians with the believers of other faiths;

f) care and concern for migrants, refugees and asylum seekers;

g) the issue of justice in Europe and in the whole world;

h) the commitment of churches for peace; and

i) the protection of our environment by the adoption of a responsible and sustainable “life-style”.

10. In the ensuing discussion both in plenaries and sub-groups, a great number of participants took the floor and commented both on the programme and the thematic content of EEA3. It was stressed that Church unity, based upon the true faith, should be the main focus of any ecumenical endeavour. It was pointed out, however, that regardless of the unresolved difficulties they face in the ecumenical dialogue concerning issues of an ecclesiological, theological and moral nature, the churches should deliver a clear common witness to the world and to secularized European society. This could be done on the basis of common faith in the Triune God and in the salvific action of our Lord Jesus Christ.

11. It was particularly emphasized that in the overall effort to form a coherent and just European society, Orthodoxy has a specific task; namely, to give a strong witness based on her belief that the Church above all is the manifestation of the presence of the Triune God in the world, and the sign of the continuous intervention of His love in our life. “Orthodoxia” (the right belief) cannot be separated from “orthopraxia” (the right action). It is on the basis of this belief that our Churches should bring the healing action of God to contemporary society, torn apart nowadays by hatred, conflict, violence, racism, xenophobia, injustice, material and spiritual poverty.

III

12. In relation to the sub-theme “The Light of Christ and the Church’’, it was underlined that Christ is the one to Whom we call in prayer, to Whom we listen in the Gospels, Whom we receive through communion in the sacraments of the church, the foretaste of the Kingdom of God, and through carrying out the commandments to love God and our neighbours.

13. The unity of the Church is a gift of God and at the same time a task of the Christians who are challenged to pray and work for it. This gift and challenge of unity cannot be separated from the Church’s holiness, catholicity and apostolicity. To pray and work towards Christian unity means to rediscover the common apostolic Tradition lived and transmitted through the centuries.

14. The stance of Orthodoxy in the face of any kind of social problem is an expression of Orthodox spirituality. Our spiritual life is not to be separated from the social commitment of the Church, expressed through living communities witnessing to the world of today. The spiritual life is a basis for any authentic Christian social life and mission.

15. In relation to the sub–theme “The Light of Christ and Europe”, it was emphasized that “Europe” is not limited by the framework of Western Europe and the European Union, but describes the whole continent. The common basis of Europe is the Christian faith. That is why it is important at the Assembly in Sibiu to stress the Christian roots of Europe. The role of Christianity in Europe strongly depends on the personal commitment of the faithful in their countries and in the European Institutions. This is an indispensable condition for making any union of the countries a truly spiritual union.

16. Christendom presently coexists with people of other faiths in the context of European society. This is a challenging situation. In addition, Europe faces huge migrational waves of people coming from different religious and cultural backgrounds. This fact often creates problems and conflictual situations. However, it should be acknowledged that the presence of people of other faiths is not a new phenomenon for the Eastern part of Europe, mostly inhabited by Orthodox Christians. This region has a centuries-old experience of good, neighbourly relations with peoples of other faiths and cultures, mostly from Islam. Tragically, in certain cases such as in Kosovo at the present time, Christian communities are victimized because of the political exploitation of ethnic and religious differences. In spite of these unhappy instances, generally Orthodox Christians enjoy good relationships, based on mutual respect and shared responsibility within their societies. The churches should commit themselves to accept the “others”, provided that this commitment to neighbours and coexistence is the result of a mutual respect and tolerance.

17. With regard to the third sub-theme “The Light of Christ and the World”, it was remarked that in the context of today’s pluralistic society in a globalized world, the Churches have to mobilize themselves for the promotion of Christian values such as truth, freedom, human dignity, morality, justice, peace and solidarity, as taught by our Lord Jesus Christ. This may be realized through education and the formation of new generations. In this respect, the defense of the elementary human rights of migrants, refugees, asylum seekers and all the marginalized persons in our society is part of the Churches’ diaconal mission in the world.

18. An integral part of this ministry, however, is also the duty to seek effective ways of healing our natural environment that is being harmed and destroyed by the careless behavior of human beings, who perceive nature as an object of exploitation and not as a sign and “sacrament” of God in the world. As the Ecumenical Patriarch Bartholomew affirmed in his Message for the Day of Creation, “…respect for nature is to recognize that all creatures and objects have a unique place in God’s creation”.

19. In this respect it was strongly recommended to give a visible sign of our concern for the deterioration of the natural environment by dedicating, on the basis of the Orthodox tradition of fasting, “nisteia”, the day of Friday, September 7th, as an optional fasting day for all the Assembly’s participants.

20. The meeting at Rhodes expressed the willingness of the Orthodox participants to prepare well for the Sibiu gathering, which poses a challenge regarding the ecumenical commitment of the Orthodox Churches in a specific way. Listening to the contributions of other participants and entering into dialogue with them, the Orthodox participants would like to present their views in a coherent way as a specific contribution to this important ecumenical event. May our God, Father, Son and Holy Spirit, bless and enlighten the participants in the Sibiu Assembly and help the churches in Europe to witness to the Light and Love of Christ for the renewal and unity of all humanity.

‘’Christ, the true Light, which shines and sanctifies every human being coming into this world, show in us the light of your presence and guide our paths for the work of your commandments; by the intercession of your Most Holy Mother, the Virgin Mary the Theotokos, and of all the saints, have mercy on us and save upon us. Amen!’’ (Prayer from the Service of the First Hour).

Rhodes, 27 June 2007

 

5 – 6 июня Кёльне прошел очередной Всемирный саммит религиозных лидеров, приуроченный к саммиту «большой восьмерки», который также состоялся в Германии с 6 по 8 июня в Хайлигендамме, где собрались представители Православных Поместных Церквей, Римско-католической и многих протестантских церквей мира, а также ислама, иудаизма, буддизма, синтоизма, ряд религиозных деятелей этнических религий Африки и делегаты международных религиозных организаций.

 

Российскую делегацию представляли: председатель ОВЦС МП митрополит Кирилл, руководитель департамента общественных связей Федерации еврейских общин России Борух Горин, представители исламских и буддийских общин.

 

Как сообщалось в печати, религиозные вожди хотят «донести до руководителей развитых стран свое видение глобальных проблем современности». Большая часть Заявления Кёльнского саммита религиозных лидеров была посвящена предварительным итогам достижения «Целей Развития тысячелетия», определенных «Декларацией тысячелетия», принятой в Нью-Йорке в 2000 году. Это проблемы, касающиеся «развития Африки и искоренения бедности», «укрепления мира и безопасности», «отстаивания принципов человеческого достоинства», «справедливости и равенства на мировом уровне». Упоминается и об интеграции стран «в систему демократического глобального управления».

 

Собравшиеся в Кёльне религиозные деятели, вновь адресовали свое послание главам государств «большой восьмерки». Как подчеркивается в заявлении:

 

Общей для всех наших традиций является вера в то, что человеческое достоинство и справедливость являются дарами Божиими. Иудейская вера сосредоточена на защите бедных, слабых, чужестранцев, вдов и сирот. Центральным в христианстве является присутствие Христа рядом с каждым бедняком, маргинализованным и угнетенным. В исламской традиции равенство всех людей и распространение справедливости являются главными нравственными принципами. В индуистской традиции концепция севу - бескорыстное служение другим - воспринимается как долг в жизни человека. Буддистская философия нравственности говорит о взаимосвязи всех человеческих существ, что ведет к любви и состраданию. Синтоизм воспринимает людей как детей ками (Бога), обязанных своей жизнью Богу и предкам.

 

Мы признаем, что религиям необходимо развивать более широкое сотрудничество между собой во имя благоденствия всех.

 

…исходя из Божественного императива, призывающего всех нас, всех людей и весь населенный мир к созданию систем, структур и отношений справедливости, равенства, уважения и человеческого достоинства, мы возвышаем свой голос на этом саммите религиозных деятелей и призываем глав государств и правительств "Большой восьмерки" и всех людей доброй воли сотрудничать с нами и работать творчески и с обновленной энергией ради достижения Целей Тысячелетия Развития и выполнения обещаний, данных на встрече "Большой восьмерки" в 2005 году. Мы призываем к конкретному, видимому, жизнедающему и жизнеподдерживающему прогрессу в жизни наших сестер и братьев и нашей планеты. Мы призываем к жизни и берем на себя обязательства перед жизнью - сейчас. Мы решили встретиться в следующий раз в Японии в 2008 году.

 

3 – 8 октября в Йонсуу (Финляндия) прошло XIV заседание лютеранско-православной комиссии по богословскому диалогу

 

COMMUNIQUE.

The Preparatory Meeting for the 14th Session of the Lutheran-Orthodox Joint Commission was held from 3-8 October 2007, at the Orthodox Seminary in Joensuu, Finland, and was hosted by the Finnish Orthodox Church.

Participants in the meeting were from the Orthodox side: Metropolitan Prof. Dr. Gennadios of Sassima, Ecumenical Patriarchate (Co-Chair); the V. Revd. Prof. Dr. George D. Dragas, Greek Orthodox Patriarchate of Jerusalem; the Revd. Prof. Dr. Viorel Ionita, Patriarchate of Romania; Prof. Dr. Christos Voulgaris, Church of Greece; the Revd. Prof. Dr. Vaclav Jezek, Orthodox Church of Czech Lands and Slovakia, the Revd. Deacon Theodoros Meimaris, Ecumenical Patriarchate, (Co-Secretary), and from the Lutheran side: Bishop Donald McCoid (Co-Chair), Evangelical Lutheran Church in America, Prof. Dr. Kenneth Appold, Institute for Ecumenical Research, Strasbourg, France; Revd. Prof. Antti Raunio, Evangelical Lutheran Church of Finland, and Prof. Dr. Kathryn L. Johnson, The Lutheran World Federation (Co-Secretary). Organizer of the meeting was Revd. Prof. Rauno Pietarinen (Director of the Orthodox Seminary in Joensuu), assisted by Revd. Bogdan Grosu.

The theme currently being studied by the Joint Commission is: The Mystery of the Church:

D. The Holy Eucharist in the Life of the Church.

From the Lutheran side papers were presented by Bishop Dr. Donald J. McCoid on “Holy Communion: Preparation and Practice in the Lutheran Tradition” and by Revd. Prof. Antti Raunio on “The Social and Ethical Aspects of the Eucharist.” On the Orthodox side papers were presented by V. Revd. Prof. Dr George D. Dragas on “Preparation for Participation in the Canonical Celebration of the Divine Eucharist” and Revd. Prof. Dr. Vaclav Jezek on “Thine own of Thine Own We Offer to the Thee: A Possible Orthodox Eucharistic Ecological Theology.”

The papers presented provided theological expositions of Orthodox and Lutheran teaching on this theme, as well as specifications of commonalities and differences between the teachings of the two partners. After discussion of the papers a draft of a Common Statement was developed. The draft was welcomed, further elaborated, and affirmed by the Preparatory Meeting. It will be circulated, together with the papers presented, as material for the 2008 Plenary Meeting of the Commission.

On Wednesday, 3 October the Vice-rector of the University of Joensuu Teuvo Pohjolainen and the Vice Dean of the Theological Faculty Joensuun Yliopisto offered the members an official dinner with a PowerPoint presentation on the life and activities of the University and the faculty. Mayor Juhani Meril?inen welcomed the commission to City Hall on 5 October, and he and members of this staff shared with them insights about the history of Joensuu and the relation of church and state in Finland. On Thursday 4 October, Metropolitan Gennadios paid a visit to the H.E. Archbishop Leo of Karelia and all Finland, in the Lintula Nuns Covent, where the Abbess Marina offered to Metropolitan Gennadios an official lunch and he had the opportunity to address the Community. Later on he paid also a visit to New Valamo Monastery and was received with great generosity by the Abbott the V. Revd. Archimandrite Sergei. The participants had the opportunity on Sunday morning to assist at the Divine Liturgy in the Church of St. John the Theologian at the Seminary where Metropolitan Gennadios presided at the Liturgy, followed by a meeting with the local community and the students. In the afternoon the participants paid a visit to the Lintula and New Valamo monasteries.

The participants much appreciated the hospitality extended by the Orthodox Church in Finland and were grateful for the efficiency and friendliness of the venue. The next Plenary Meeting of the Commission is scheduled to take place from 30 May (arrival) to 7 June (departure) 2008, in a location still to be determined at a later stage.

Joensuu, 7 October 2007

 

3 октября в соборе Парижской Богоматери (Нотр-Дам де Пари) Патриарх Московский и всея Руси Алексий II принял участие вечером в молебне, которое совершило католическое духовенство.

 

Информационный канал "Вести", который вел прямую трансляцию события, отмечает, что молебен отслужили перед терновым венцом Спасителя - общехристианской святыней, - "поэтому первые слова Патриарха во время молебна были об объединении усилий всех христиан перед проблемами современного общества".

 

Патриарха встречало католическое духовенство со свечами, Евангелием и кадилами. Затем, на возвышении перед алтарем, председатель Конференции епископов Франции кардинал Жан-Пьер Рикар и Алексий II обменялись приветственными речами, причем последний много говорил о сближении РПЦ МП с Римско-Католической Церковью и призывал "совместно свидетельствовать о евангельской истине".

 

"То, что происходило в соборе, называется совместной молитвой. На службе присутствовали, как католики, так и представители православного христианства", - отмечает российский "Первый канал", в репортаж которого попали кадры совместного благословения молящихся, совершаемого главами РПЦ МП и Католической Церкви Франции.

До этого Алексий Второй встретился с президентом Франции Николя Саркози. Как сказал потом представитель Елисейкого дворца Давид Мартинон, "глава государства скоро отправится с первым визитом в Россию. И сегодня встретился с Патриархом, чтобы узнать его мнение о состоянии и чаяниях российского общества". Подробности о встрече не сообщаются.

8 – 14 октября в Равенне состоялось X заседание комиссии по православно-католическому диалогу.

 

COMMUNIQUE

The tenth meeting of the Joint International Commission for the Theological Dialogue between the Orthodox Church and the Roman Catholic Church met in Ravenna, Italy, a city marked by its historical and artistic monuments many from the Byzantine era. The meeting took place from 8 - 14 October 2007, generously hosted by the Archdiocese of Ravenna-Cervia.

Twenty seven of the thirty Catholic members (Cardinals, Archbishops, Bishops, Priests and Lay Theologians) were present. The Orthodox members (Metropolitans, Bishops; Priests and Lay Theologians) represented the Ecumenical Patriarchate, the Patriarchate of Alexandria, the Patriarchate of Antioch, the Patriarchate of Jerusalem, the Patriarchate of Moscow, the Patriarchate of Serbia, the Patriarchate of Romania, the Patriarchate of Georgia, the Church of Cyprus, the Church of Greece, the Church of Poland, the Church of Albania, the Church of Czech Lands and Slovakia, the Church of Finland and the Apostolic Church of Estonia. The representatives of the Patriarchate of Bulgaria were unable to attend.

The Commission worked under the direction of the two co-presidents, Cardinal Walter Kasper and Metropolitan John of Pergamon, helped by the two co-secretaries, Metropolitan Gennadios of Sassima, (Ecumenical Patriarchate) and Monsignor Eleuterio Fortino from the Pontifical Council for Promoting Christian Unity.

The session began in the Basilica of Sant’Apollinare in Classe on the evening of 8 October, with the celebration of Vespers, presided over by the Archbishop of Ravenna, the Most Reverend Giuseppe Verucchi, and with a prayer on the part of the Orthodox members.

In addressing those present, the Archbishop of Ravenna stated: “We are happy that you are here. You have the prayers of our two contemplative communities, of the religious men and women, the priests and the parish communities. While you are busy with the dialogue, searching for the path that will lead us closer to full communion, we will not disturb you, but we will embrace you with our affection and prayer.”

The Commission was welcomed in the prefecture by the Prefect, Her Excellency Floriana De Sanctis, who expressed the hope that “the desire for dialogue, to understand and to be understood, which characterizes the Joint Commission might be a sign copied by all of us in our daily lives”. Also present at this meeting were the Mayor of the city, the President of the region and the President of the province, together with other civil authorities.

The Commission has been working on the theme of ”The Ecclesiological and Canonical Consequences of the Sacramental Nature of the Church: Ecclesial Communion, Conciliarity and Authority in the Church”. This study had already begun in the previous session in Belgrade, from 18 - 25 September 2006, on the basis of a draft elaborated by the Joint Coordinating Committee in Moscow in 1990, but which had not yet been discussed in plenary session. At this meeting this study has been completed and an agreed common document was approved. The document offers a solid basis for the future work of the Commission.

On the first day of the meeting, as is customary in this Commission, the Roman Catholic and Orthodox members met separately to coordinate their work. At the Orthodox meeting the delegate of the Moscow Patriarchate presented a decision of that Church to withdraw from the meeting because of the presence of delegates from the Church of Estonia, declared “autonomous” by the Ecumenical Patriarchate, a status not recognized by the Patriarchate of Moscow, and in spite of the fact that the Ecumenical Patriarchate with the agreement of all the Orthodox members offered a compromise that would have acknowledged the Moscow Patriarchate’s non-recognition of the Autonomous Church of Estonia.

The theme for the next plenary session will be: “The role of the Bishop of Rome in the communion of the Church in the first millennium”.

The place and time for the next Coordinating Committee will be decided at a later date.

The tenth plenary session ended with prayer. On Saturday, 13 October, the Catholic members celebrated the Eucharist in the Cathedral of Ravenna, in the presence of the Orthodox members. On Sunday, 14 October, the Orthodox members celebrated the Divine Liturgy in the Basilica of Saint Vitalis, in the presence of the Catholic members. On both of these occasions the Archbishop of Ravenna and members of the clergy and laity of Ravenna attended.

The meeting of the Joint Commission was marked by a spirit of friendship and trustful collaboration. The members of the Commission greatly appreciated the generous hospitality of the Archdiocese of Ravenna, and they strongly commend the continuing work of the dialogue to the prayers of the faithful.

ECCLESIOLOGICAL AND CANONICAL CONSEQUENCES OF THE
SACRAMENTAL NATURE OF THE CHURCH.
ECCLESIAL COMMUNION, CONCILIARITY AND AUTHORITY
Ravenna, 13 October 2007

Introduction

1. “That they may all be one. As you, Father, are in me and I am in you, may they also be one in us so that the world may believe that you have sent me” (Jn 17, 21). We give thanks to the triune God who has gathered us – members of the Joint International Commission for the Theological Dialogue between the Roman Catholic Church and the Orthodox Church - so that we might respond together in obedience to this prayer of Jesus. We are conscious that our dialogue is restarting in a world that has changed profoundly in recent times. The processes of secularization and globalization, and the challenge posed by new encounters between Christians and believers of other religions, require that the disciples of Christ give witness to their faith, love and hope with a new urgency. May the Spirit of the risen Lord empower our hearts and minds to bear the fruits of unity in the relationship between our Churches, so that together we may serve the unity and peace of the whole human family. May the same Spirit lead us to the full expression of the mystery of ecclesial communion, that we gratefully acknowledge as a wonderful gift of God to the world, a mystery whose beauty radiates especially in the holiness of the saints, to which all are called.

2. Following the plan adopted at its first meeting in Rhodes in 1980, the Joint Commission began by addressing the mystery of ecclesial koin?nia in the light of the mystery of the Holy Trinity and of the Eucharist. This enabled a deeper understanding of ecclesial communion, both at the level of the local community around its bishop, and at the level of relations between bishops and between the local Churches over which each presides in communion with the One Church of God extending across the universe (Munich Document, 1982). In order to clarify the nature of communion, the Joint Commission underlined the relationship which exists between faith, the sacraments – especially the three sacraments of Christian initiation – and the unity of the Church (Bari Document, 1987). Then by studying the sacrament of Order in the sacramental structure of the Church, the Commission indicated clearly the role of apostolic succession as the guarantee of the koin?nia of the whole Church and of its continuity with the Apostles in every time and place (Valamo Document, 1988). From 1990 until 2000, the main subject discussed by the Commission was that of “uniatism” (Balamand Document, 1993; Baltimore, 2000), a subject to which we shall give further consideration in the near future. Now we take up the theme raised at the end of the Valamo Document, and reflect upon ecclesial communion, conciliarity and authority.

3. On the basis of these common affirmations of our faith, we must now draw the ecclesiological and canonical consequences which flow from the sacramental nature of the Church. Since the Eucharist, in the light of the Trinitarian mystery, constitutes the criterion of ecclesial life as a whole, how do institutional structures visibly reflect the mystery of this koin?nia? Since the one and holy Church is realised both in each local Church celebrating the Eucharist and at the same time in the koin?nia of all the Churches, how does the life of the Churches manifest this sacramental structure?

4. Unity and multiplicity, the relationship between the one Church and the many local Churches, that constitutive relationship of the Church, also poses the question of the relationship between the authority inherent in every ecclesial institution and the conciliarity which flows from the mystery of the Church as communion. As the terms “authority” and “conciliarity” cover a very wide area, we shall begin by defining the way we understand them.


I. The Foundations of Conciliarity and of Authority

1.Conciliarity

5. The term conciliarity or synodality comes from the word “council” (synodos in Greek, concilium in Latin), which primarily denotes a gathering of bishops exercising a particular responsibility. It is also possible, however, to take the term in a more comprehensive sense referring to all the members of the Church (cfr. the Russian term sobornost). Accordingly we shall speak first of all of conciliarity as signifying that each member of the Body of Christ, by virtue of baptism, has his or her place and proper responsibility in eucharistic koin?nia (communio in Latin). Conciliarity reflects the Trinitarian mystery and finds therein its ultimate foundation. The three persons of the Holy Trinity are “enumerated”, as St Basil the Great says (On the Holy Spirit, 45), without the designation as “second” or “third” person implying any diminution or subordination. Similarly, there also exists an order (taxis) among local Churches, which however does not imply inequality in their ecclesial nature.

6. The Eucharist manifests the Trinitarian koin?nia actualized in the faithful as an organic unity of several members each of whom has a charism, a service or a proper ministry, necessary in their variety and diversity for the edification of all in the one ecclesial Body of Christ (cfr. 1 Cor 12, 4-30). All are called, engaged and held accountable – each in a different though no less real manner – in the common accomplishment of the actions which, through the Holy Spirit, make present in the Church the ministry of Christ, “the way, the truth and the life” (Jn 14, 6). In this way, the mystery of salvific koin?nia with the Blessed Trinity is realized in humankind.

7. The whole community and each person in it bears the “conscience of the Church” (ekkesiastik? syneidesis), as Greek theology calls it, the sensus fidelium in Latin terminology. By virtue of Baptism and Confirmation (Chrismation) each member of the Church exercises a form of authority in the Body of Christ. In this sense, all the faithful (and not just the bishops) are responsible for the faith professed at their Baptism. It is our common teaching that the people of God, having received “the anointing which comes from the Holy One” (1 Jn 2, 20 and 27), in communion with their pastors, cannot err in matters of faith (cfr. Jn 16, 13).

8. In proclaiming the Church’s faith and in clarifying the norms of Christian conduct, the bishops have a specific task by divine institution. “As successors of the Apostles, the bishops are responsible for communion in the apostolic faith and for fidelity to the demands of a life in keeping with the Gospel” (Valamo Document, n. 40).

9. Councils are the principal way in which communion among bishops is exercised (cfr. Valamo Document, n. 52). For “attachment to the apostolic communion binds all the bishops together linking the ?piskop? of the local Churches to the College of the Apostles. They too form a college rooted by the Spirit in the ‘once for all’ of the apostolic group, the unique witness to the faith. This means not only that they should be united among themselves in faith, charity, mission, reconciliation, but that they have in common the same responsibility and the same service to the Church” (Munich Document, III, 4).

10. This conciliar dimension of the Church’s life belongs to its deep-seated nature. That is to say, it is founded in the will of Christ for his people (cfr. Mt 18, 15-20), even if its canonical realizations are of necessity also determined by history and by the social, political and cultural context. Defined thus, the conciliar dimension of the Church is to be found at the three levels of ecclesial communion, the local, the regional and the universal: at the local level of the diocese entrusted to the bishop; at the regional level of a group of local Churches with their bishops who “recognize who is the first amongst themselves” (Apostolic Canon 34); and at the universal level, where those who are first (protoi) in the various regions, together with all the bishops, cooperate in that which concerns the totality of the Church. At this level also, the protoi must recognize who is the first amongst themselves.

11. The Church exists in many and different places, which manifests its catholicity. Being “catholic”, it is a living organism, the Body of Christ. Each local Church, when in communion with the other local Churches, is a manifestation of the one and indivisible Church of God. To be “catholic” therefore means to be in communion with the one Church of all times and of all places. That is why the breaking of eucharistic communion means the wounding of one of the essential characteristics of the Church, its catholicity.

2. Authority

12. When we speak of authority, we are referring to exousia, as it is described in the New Testament. The authority of the Church comes from its Lord and Head, Jesus Christ. Having received his authority from God the Father, Christ after his Resurrection shared it, through the Holy Spirit, with the Apostles (cfr. Jn 20, 22). Through the Apostles it was transmitted to the bishops, their successors, and through them to the whole Church. Jesus Christ our Lord exercised this authority in various ways whereby, until its eschatological fulfilment (cfr. 1 Cor 15, 24-28), the Kingdom of God manifests itself to the world: by teaching (cfr. Mt 5, 2; Lk 5, 3); by performing miracles (cfr. Mk 1, 30-34; Mt 14, 35-36); by driving out impure spirits (cfr. Mk 1, 27; Lk 4, 35-36); in the forgiveness of sins (cfr. Mk 2, 10; Lk 5, 24); and in leading his disciples in the ways of salvation (cfr. Mt 16, 24). In conformity with the mandate received from Christ (cfr. Mt 28, 18-20), the exercise of the authority proper to the apostles and afterwards to the bishops includes the proclamation and the teaching of the Gospel, sanctification through the sacraments, particularly the Eucharist, and the pastoral direction of those who believe (cfr. Lk 10, 16).

13. Authority in the Church belongs to Jesus Christ himself, the one Head of the Church (cfr. Eph 1, 22; 5, 23). By his Holy Spirit, the Church as his Body shares in his authority (cfr. Jn 20, 22-23). Authority in the Church has as its goal the gathering of the whole of humankind into Jesus Christ (cfr. Eph 1,10; Jn 11, 52). The authority linked with the grace received in ordination is not the private possession of those who receive it nor something delegated from the community; rather, it is a gift of the Holy Spirit destined for the service (diakonia) of the community and never exercised outside of it. Its exercise includes the participation of the whole community, the bishop being in the Church and the Church in the bishop (cfr. St Cyprian, Ep. 66, 8).

14. The exercise of authority accomplished in the Church, in the name of Christ and by the power of the Holy Spirit, must be, in all its forms and at all levels, a service (diakonia) of love, as was that of Christ (cfr. Mk 10, 45; Jn 13, 1-16). The authority of which we are speaking, since it expresses divine authority, cannot subsist in the Church except in the love between the one who exercises it and those subject to it. It is, therefore, an authority without domination, without physical or moral coercion. Since it is a participation in the exousia of the crucified and exalted Lord, to whom has been given all authority in heaven and on earth (cfr. Mt 28, 18), it can and must call for obedience. At the same time, because of the Incarnation and the Cross, it is radically different from that of leaders of nations and of the great of this world (cfr. Lk 22, 25-27). While this authority is certainly entrusted to people who, because of weakness and sin, are often tempted to abuse it, nevertheless by its very nature the evangelical identification between authority and service constitutes a fundamental norm for the Church. For Christians, to rule is to serve. The exercise and spiritual efficacy of ecclesial authority are thereby assured through free consent and voluntary co-operation. At a personal level, this translates into obedience to the authority of the Church in order to follow Christ who was lovingly obedient to the Father even unto death and death on a Cross (cfr. Phil 2, 8).

15. Authority within the Church is founded upon the Word of God, present and alive in the community of the disciples. Scripture is the revealed Word of God, as the Church, through the Holy Spirit present and active within it, has discerned it in the living Tradition received from the Apostles. At the heart of this Tradition is the Eucharist (cfr. 1 Cor 10, 16-17; 11, 23-26). The authority of Scripture derives from the fact that it is the Word of God which, read in the Church and by the Church, transmits the Gospel of salvation. Through Scripture, Christ addresses the assembled community and the heart of each believer. The Church, through the Holy Spirit present within it, authentically interprets Scripture, responding to the needs of times and places. The constant custom of the Councils to enthrone the Gospels in the midst of the assembly both attests the presence of Christ in his Word, which is the necessary point of reference for all their discussions and decisions, and at the same time affirms the authority of the Church to interpret this Word of God.

16. In his divine Economy, God wills that his Church should have a structure oriented towards salvation. To this essential structure belong the faith professed and the sacraments celebrated in the apostolic succession. Authority in the ecclesial communion is linked to this essential structure: its exercise is regulated by the canons and statutes of the Church. Some of these regulations may be differently applied according to the needs of ecclesial communion in different times and places, provided that the essential structure of the Church is always respected. Thus, just as communion in the sacraments presupposes communion in the same faith (cfr. Bari Document, nn.29-33), so too, in order for there to be full ecclesial communion, there must be, between our Churches, reciprocal recognition of canonical legislations in their legitimate diversities.


II. The threefold actualization of Conciliarity and Authority

17. Having pointed out the foundation of conciliarity and of authority in the Church, and having noted the complexity of the content of these terms, we must now reply to the following questions: How do institutional elements of the Church visibly express and serve the mystery of koin?nia? How do the canonical structures of the Churches express their sacramental life? To this end we distinguished between three levels of ecclesial institutions: that of the local Church around its bishop; that of a region taking in several neighbouring local Churches; and that of the whole inhabited earth (oikoumene) which embraces all the local Churches.

1. The Local Level

18. The Church of God exists where there is a community gathered together in the Eucharist, presided over, directly or through his presbyters, by a bishop legitimately ordained into the apostolic succession, teaching the faith received from the Apostles, in communion with the other bishops and their Churches. The fruit of this Eucharist and this ministry is to gather into an authentic communion of faith, prayer, mission, fraternal love and mutual aid, all those who have received the Spirit of Christ in Baptism. This communion is the frame in which all ecclesial authority is exercised. Communion is the criterion for its exercise.

19. Each local Church has as its mission to be, by the grace of God, a place where God is served and honoured, where the Gospel is announced, where the sacraments are celebrated, where the faithful strive to alleviate the world’s misery, and where each believer can find salvation. It is the light of the world (cfr. Mt 5, 14-16), the leaven (cfr. Mt 13, 33), the priestly community of God (cfr. 1 Pet 2, 5 and 9). The canonical norms which govern it aim at ensuring this mission.

20. By virtue of that very Baptism which made him or her a member of Christ, each baptized person is called, according to the gifts of the one Holy Spirit, to serve within the community (cfr. 1 Cor 12, 4-27). Thus through communion, whereby all the members are at the service of each other, the local Church appears already “synodal” or “conciliar” in its structure. This “synodality” does not show itself only in the relationships of solidarity, mutual assistance and complementarity which the various ordained ministries have among themselves. Certainly, the presbyterium is the council of the bishop (cfr. St Ignatius of Antioch, To the Trallians, 3), and the deacon is his “right arm” (Didascalia Apostolorum, 2, 28, 6), so that, according to the recommendation of St Ignatius of Antioch, everything be done in concert (cfr. To the Ephesians 6). Synodality, however, also involves all the members of the community in obedience to the bishop, who is the protos and head (kephale) of the local Church, required by ecclesial communion. In keeping with Eastern and Western traditions, the active participation of the laity, both men and women, of monastics and consecrated persons, is effected in the diocese and the parish through many forms of service and mission.

21. The charisms of the members of the community have their origin in the one Holy Spirit, and are directed to the good of all. This fact sheds light on both the demands and the limits of the authority of each one in the Church. There should be neither passivity nor substitution of functions, neither negligence nor domination of anyone by another. All charisms and ministries in the Church converge in unity under the ministry of the bishop, who serves the communion of the local Church. All are called to be renewed by the Holy Spirit in the sacraments and to respond in constant repentance (metanoia), so that their communion in truth and charity is ensured.

2. The Regional Level

22. Since the Church reveals itself to be catholic in the synaxis of the local Church, this catholicity must truly manifest itself in communion with the other Churches which confess the same apostolic faith and share the same basic ecclesial structure, beginning with those close at hand in virtue of their common responsibility for mission in that region which is theirs (cfr. Munich Document, III, 3, and Valamo Document, nn.52 and 53). Communion among Churches is expressed in the ordination of bishops. This ordination is conferred according to canonical order by three or more bishops, or at least two (cfr. Nicaea I, Canon 4), who act in the name of the episcopal body and of the people of God, having themselves received their ministry from the Holy Spirit by the imposition of hands in the apostolic succession. When this is accomplished in conformity with the canons, communion among Churches in the true faith, sacraments and ecclesial life is ensured, as well as living communion with previous generations.

23. Such effective communion among several local Churches, each being the Catholic Church in a particular place, has been expressed by certain practices: the participation of the bishops of neighbouring sees at the ordination of a bishop to the local Church; the invitation to a bishop from another Church to concelebrate at the synaxis of the local Church; the welcome extended to the faithful from these other Churches to partake of the eucharistic table; the exchange of letters on the occasion of an ordination; and the provision of material assistance.

24. A canon accepted in the East as in the West, expresses the relationship between the local Churches of a region: “The bishops of each province (ethnos) must recognize the one who is first (protos) amongst them, and consider him to be their head (kephale), and not do anything important without his consent (gnome); each bishop may only do what concerns his own diocese (paroikia) and its dependent territories. But the first (protos) cannot do anything without the consent of all. For in this way concord (homonoia) will prevail, and God will be praised through the Lord in the Holy Spirit” (Apostolic Canon 34).

25. This norm, which re-emerges in several forms in canonical tradition, applies to all the relations between the bishops of a region, whether those of a province, a metropolitanate, or a patriarchate. Its practical application may be found in the synods or the councils of a province, region or patriarchate. The fact that the composition of a regional synod is always essentially episcopal, even when it includes other members of the Church, reveals the nature of synodal authority. Only bishops have a deliberative voice. The authority of a synod is based on the nature of the episcopal ministry itself, and manifests the collegial nature of the episcopate at the service of the communion of Churches.

26. A synod (or council) in itself implies the participation of all the bishops of a region. It is governed by the principle of consensus and concord (homonoia), which is signified by eucharistic concelebration, as is implied by the final doxology of the above-mentioned Apostolic Canon 34. The fact remains, however, that each bishop in his pastoral care is judge, and is responsible before God for the affairs of his own diocese (cfr. Cyprian, Ep. 55, 21); thus he is the guardian of the catholicity of his local Church, and must be always careful to promote catholic communion with other Churches.

27. It follows that a regional synod or council does not have any authority over other ecclesiastical regions. Nevertheless, the exchange of information and consultations between the representatives of several synods are a manifestation of catholicity, as well as of that fraternal mutual assistance and charity which ought to be the rule between all the local Churches, for the greater common benefit. Each bishop is responsible for the whole Church together with all his colleagues in one and the same apostolic mission.

28. In this manner several ecclesiastical provinces have come to strengthen their links of common responsibility. This was one of the factors giving rise to the patriarchates in the history of our Churches. Patriarchal synods are governed by the same ecclesiological principles and the same canonical norms as provincial synods.

29. In subsequent centuries, both in the East and in the West, certain new configurations of communion between local Churches have developed. New patriarchates and autocephalous Churches have been founded in the Christian East, and in the Latin Church there has recently emerged a particular pattern of grouping of bishops, the Episcopal Conferences. These are not, from an ecclesiological standpoint, merely administrative subdivisions: they express the spirit of communion in the Church, while at the same time respecting the diversity of human cultures.

30. In fact, regional synodality, whatever its contours and canonical regulation, demonstrates that the Church of God is not a communion of persons or local Churches cut off from their human roots. Because it is the community of salvation and because this salvation is “the restoration of creation” (cfr. St Irenaeus, Adv. Haer., 1, 36, 1), it embraces the human person in everything which binds him or her to human reality as created by God. The Church is not just a collection of individuals; it is made up of communities with different cultures, histories and social structures.

31. In the grouping of local Churches at the regional level, catholicity appears in its true light. It is the expression of the presence of salvation not in an undifferentiated universe but in humankind as God created it and comes to save it. In the mystery of salvation, human nature is at the same time both assumed in its fullness and cured of what sin has infused into it by way of self-sufficiency, pride, distrust of others, aggressiveness, jealousy, envy, falsehood and hatred. Ecclesial koin?nia is the gift by which all humankind is joined together, in the Spirit of the risen Lord. This unity, created by the Spirit, far from lapsing into uniformity, calls for and thus preserves – and, in a certain way, enhances – diversity and particularity.

3. The Universal Level

32. Each local Church is in communion not only with neighbouring Churches, but with the totality of the local Churches, with those now present in the world, those which have been since the beginning, and those which will be in the future, and with the Church already in glory. According to the will of Christ, the Church is one and indivisible, the same always and in every place. Both sides confess, in the Nicene-Constantinopolitan Creed, that the Church is one and catholic. Its catholicity embraces not only the diversity of human communities but also their fundamental unity.

33. It is clear, therefore, that one and the same faith is to be confessed and lived out in all the local Churches, the same unique Eucharist is to be celebrated everywhere, and one and the same apostolic ministry is to be at work in all the communities. A local Church cannot modify the Creed, formulated by the ecumenical Councils, although the Church ought always “to give suitable answers to new problems, answers based on the Scriptures and in accord and essential continuity with the previous expressions of dogmas” (Bari Document, n.29). Equally, a local Church cannot change a fundamental point regarding the form of ministry by a unilateral decision, and no local Church can celebrate the Eucharist in wilful separation from other local Churches without seriously affecting ecclesial communion. In all of these things one touches on the bond of communion itself – thus, on the very being of the Church.

34. It is because of this communion that all the Churches, through canons, regulate everything relating to the Eucharist and the sacraments, the ministry and ordination, and the handing on (paradosis) and teaching (didaskalia) of the faith. It is clear why in this domain canonical rules and disciplinary norms are needed.

35. In the course of history, when serious problems arose affecting the universal communion and concord between Churches – in regard either to the authentic interpretation of the faith, or to ministries and their relationship to the whole Church, or to the common discipline which fidelity to the Gospel requires - recourse was made to Ecumenical Councils. These Councils were ecumenical not just because they assembled together bishops from all regions and particularly those of the five major sees, Rome, Constantinople, Alexandria, Antioch and Jerusalem, according to the ancient order (taxis). It was also because their solemn doctrinal decisions and their common faith formulations, especially on crucial points, are binding for all the Churches and all the faithful, for all times and all places. This is why the decisions of the Ecumenical Councils remain normative.

36. The history of the Ecumenical Councils shows what are to be considered their special characteristics. This matter needs to be studied further in our future dialogue, taking account of the evolution of ecclesial structures during recent centuries in the East and the West.

37. The ecumenicity of the decisions of a Council is recognized through a process of reception of either long or short duration, according to which the people of God as a whole – by means of reflection, discernment, discussion and prayer - acknowledge in these decisions the one apostolic faith of the local Churches, which has always been the same and of which the bishops are the teachers (didaskaloi) and the guardians. This process of reception is differently interpreted in East and West according to their respective canonical traditions.

38. Conciliarity or synodality involves, therefore, much more than the assembled bishops. It involves also their Churches. The former are bearers of and give voice to the faith of the latter. The bishops’ decisions have to be received in the life of the Churches, especially in their liturgical life. Each Ecumenical Council received as such, in the full and proper sense, is, accordingly, a manifestation of and service to the communion of the whole Church.

39. Unlike diocesan and regional synods, an ecumenical council is not an “institution” whose frequency can be regulated by canons; it is rather an “event”, a kairos inspired by the Holy Spirit who guides the Church so as to engender within it the institutions which it needs and which respond to its nature. This harmony between the Church and the councils is so profound that, even after the break between East and West which rendered impossible the holding of ecumenical councils in the strict sense of the term, both Churches continued to hold councils whenever serious crises arose. These councils gathered together the bishops of local Churches in communion with the See of Rome or, although understood in a different way, with the See of Constantinople, respectively. In the Roman Catholic Church, some of these councils held in the West were regarded as ecumenical. This situation, which obliged both sides of Christendom to convoke councils proper to each of them, favoured dissentions which contributed to mutual estrangement. The means which will allow the re-establishment of ecumenical consensus must be sought out.

40. During the first millennium, the universal communion of the Churches in the ordinary course of events was maintained through fraternal relations between the bishops. These relations, among the bishops themselves, between the bishops and their respective protoi, and also among the protoi themselves in the canonical order (taxis) witnessed by the ancient Church, nourished and consolidated ecclesial communion. History records the consultations, letters and appeals to major sees, especially to that of Rome, which vividly express the solidarity that koin?nia creates. Canonical provisions such as the inclusion of the names of the bishops of the principal sees in the diptychs and the communication of the profession of faith to the other patriarchs on the occasion of elections, are concrete expressions of koin?nia.

41. Both sides agree that this canonical taxis was recognised by all in the era of the undivided Church. Further, they agree that Rome, as the Church that “presides in love” according to the phrase of St Ignatius of Antioch (To the Romans, Prologue), occupied the first place in the taxis, and that the bishop of Rome was therefore the protos among the patriarchs. They disagree, however, on the interpretation of the historical evidence from this era regarding the prerogatives of the bishop of Rome as protos, a matter that was already understood in different ways in the first millennium.

42. Conciliarity at the universal level, exercised in the ecumenical councils, implies an active role of the bishop of Rome, as protos of the bishops of the major sees, in the consensus of the assembled bishops. Although the bishop of Rome did not convene the ecumenical councils of the early centuries and never personally presided over them, he nevertheless was closely involved in the process of decision-making by the councils.

43. Primacy and conciliarity are mutually interdependent. That is why primacy at the different levels of the life of the Church, local, regional and universal, must always be considered in the context of conciliarity, and conciliarity likewise in the context of primacy.
Concerning primacy at the different levels, we wish to affirm the following points:

1.Primacy at all levels is a practice firmly grounded in the canonical tradition of the Church.
2.While the fact of primacy at the universal level is accepted by both East and West, there are differences of understanding with regard to the manner in which it is to be exercised, and also with regard to its scriptural and theological foundations.

44. In the history of the East and of the West, at least until the ninth century, a series of prerogatives was recognised, always in the context of conciliarity, according to the conditions of the times, for the protos or kephale at each of the established ecclesiastical levels: locally, for the bishop as protos of his diocese with regard to his presbyters and people; regionally, for the protos of each metropolis with regard to the bishops of his province, and for the protos of each of the five patriarchates, with regard to the metropolitans of each circumscription; and universally, for the bishop of Rome as protos among the patriarchs. This distinction of levels does not diminish the sacramental equality of every bishop or the catholicity of each local Church.

45. It remains for the question of the role of the bishop of Rome in the communion of all the Churches to be studied in greater depth. What is the specific function of the bishop of the “first see” in an ecclesiology of koin?nia and in view of what we have said on conciliarity and authority in the present text? How should the teaching of the first and second Vatican councils on the universal primacy be understood and lived in the light of the ecclesial practice of the first millennium? These are crucial questions for our dialogue and for our hopes of restoring full communion between us.

46. We, the members of the Joint International Commission for the Theological Dialogue between the Roman Catholic Church and the Orthodox Church, are convinced that the above statement on ecclesial communion, conciliarity and authority represents positive and significant progress in our dialogue, and that it provides a firm basis for future discussion of the question of primacy at the universal level in the Church. We are conscious that many difficult questions remain to be clarified, but we hope that, sustained by the prayer of Jesus “That they may all be one … so that the world may believe” (Jn 17, 21), and in obedience to the Holy Spirit, we can build upon the agreement already reached. Reaffirming and confessing “one Lord, one faith, one baptism” (Eph 4, 5), we give glory to God the Holy Trinity, Father, Son and Holy Spirit, who has gathered us together.

Глава делегации Московского патриархата в Равенне, представитель Русской православной церкви при европейских международных организациях епископ Венский и Австрийский Иларион представил свою оценку как спорных пунктов равеннского документа, так и всего хода развернувшейся вокруг него за последний месяц полемики в интервью порталу "Интерфакс-Религия".

- Владыка, на днях итальянская газета "Репубблика" опубликовала подробный комментарий "секретного", по ее словам, итогового документа октябрьского заседания Смешанной православно-католической комиссии в Равенне. Издание утверждает, что 46 пунктов документа могут стать "дорожной картой" в разрешении православно-католических проблем. Как бы Вы могли прокомментировать основные положения документа, с учетом того, что подписи Московского патриархата под ним до сих пор нет?

- Равеннский документ не является "секретным". По крайней мере, я его получил из секретариата Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу недели три назад и, поскольку пометки "эмбарго" на нем не было, включил его в 130-й номер электронного бюллетеня "Europaica", имеющего более 7000 подписчиков. С текстом можно ознакомиться на сайте брюссельского представительства Русской православной церкви.

 

Документ посвящен "экклезиологическим и каноническим последствиям сакраментальной природы Церкви". Один из его разделов касается понятия "соборности". Как известно, соборность - термин, изобретенный русскими философами-славянофилами в XIX веке. Это понятие имело важнейшее значение в экклезиологии Алексея Хомякова. На языке славянофилов "соборность" - термин не юридический, и относится он не столько к церковному управлению, сколько к Церкви как таковой, к ее внутреннему характеру.

Вот как хомяковское понимание соборности излагает Николай Бердяев: "Для него (А.Хомякова - "ИФ") субъектом Церкви был церковный народ. Соборность церковного народа была свободным единством в любви. Соборность Церкви, основная идея всего славянофильства, в которой славянофилы видели сущность православия, не заключает в себе признаков формальных и рациональных, в соборности нет ничего юридического, ничего напоминающего власть государственную, ничего внешнего и принуждающего... Соборность - живой организм, и в нем живет церковный народ. В деятельности вселенских соборов всего ярче сказался соборный дух Церкви. Но и авторитет вселенских соборов не внешний, не формальный, не выразимый рационально, не переводимый на язык юридический. Вселенские соборы авторитетны лишь потому, что в них открылась истина для живого соборного организма Церкви. Церковь - не авторитет, Церковь - жизнь христианина во Христе, в Теле Христовом, жизнь свободная, благодатная".

Сегодня слово "соборность" используется как термин, указывающий на соборную структуру Церкви, ее соборное управление. Именно в этом контексте о "соборности" говорит равеннский документ. В то же время для авторов документа соборность выражается прежде всего в соборе епископов. И понятие соборности в церковном управлении неотделимо от понятия "власти" (английский термин "authority" в документе трактуется как синоним греческого слова "exousia" - власть). Сочетание соборности и власти рассматривается на примере трех уровней существования Церкви - местном, региональном и вселенском.

На уровне местной Церкви, то есть епархии, власть принадлежит "епископу, легитимно рукоположенному в апостольское преемство, научающему вере, полученной от апостолов, в общении с другими епископами и их церквами" (пункт 18 равеннского документа). На региональном, то есть межъепархиальном уровне, власть принадлежит собору епископов. Именно на этом принципе зиждется идея патриархата или митрополии: координацию действий епископов отдельных епархий осуществляет первый среди них - патриарх или митрополит.

Пока равеннский документ говорит о местном и региональном уровнях, серьезных проблем не возникает. Они возникают, когда речь заходит о соборности и власти на "универсальном" уровне, то есть на уровне Вселенской церкви. В данном случае имеется в виду не Православная или Католическая церкви в том виде, в каком они существуют сегодня, а скорее некая теоретическая Церковь, построенная по модели Церкви времен Вселенских соборов. Как осуществлялась или должна осуществляться соборность в такой Церкви? Кому принадлежит первенство на уровне Вселенской церкви? Отвечая на эти вопросы, документ приводит целый ряд сомнительных доводов и утверждений, не основанных на исторической правде.

 

- В таком случае какую позицию в отношении равеннского документа должна занимать Русская православная церковь?

 

- Я думаю, что равеннский документ должен быть тщательно изучен группой специалистов по каноническому праву, экклезиологии и церковной истории. Такая группа создана в рамках Богословской комиссии Русской православной церкви. Думаю, именно Богословская комиссия должна дать официальную оценку документа, которая должна быть затем утверждена Священным Синодом. Я могу сделать лишь некоторые предварительные комментарии.

Прежде всего, в 39-м параграфе документа утверждается, что после разрыва между Востоком и Западом в 1054 году, "сделавшего невозможным созыв Вселенских соборов в строгом смысле слова", обе Церкви продолжали созывать соборы в кризисных ситуациях. "На этих соборах присутствовали епископы поместных Церквей в общении с Римским престолом и, хотя это и понималось по-другому, в общении с Константинопольским престолом".

Эти слова я оспорил еще в Белграде в 2006 году, назвав их противоречащими экклезиологическому самопониманию поместных Православных церквей. Разве мы, православные христиане, являемся таковыми только потому, что находимся в общении с Константинополем? А как же общение с Иерусалимом, Александрией, Антиохией и другими Церквами? Почему - на основании какого канона - оно менее важно, чем общение с Константинополем?

 

А если по каким-либо церковно-политическим обстоятельствам прерывается общение между какой-либо поместной Православной церковью и Константинопольским престолом, она перестает быть Православной церковью? В XIX веке Элладская церковь находилась вне общения с Константинополем на протяжении 30 лет, а Болгарская в XIX-XX веках - на протяжении 70 лет. Русская церковь была вне общения с Константинополем в 1996 году на протяжении четырех месяцев. Что же, в течение указанных периодов Элладская, Болгарская и Русская церкви не были Православными церквами? Но пусть покажут хотя бы один канон Древней Церкви, который подтверждает подобное мнение.

 

Все каноны Древней Церкви, в частности, 28-е правило Халкидонского собора (451 года) отводят Константинопольскому патриарху второе, а не первое место. Это правило говорит о том, что, поскольку Константинополь - новый Рим - является "городом царя и синклита", то и епископу Константинополя должна усваиваться такая же честь, как и епископу Древнего Рима. Мотивация, как видим, чисто политическая. Но разве идет здесь речь о каком-нибудь первенстве юрисдикции, об универсальной власти?

Далее, в 41-м параграфе документа утверждается, что епископ Рима в Древней Церкви занимал первое место среди патриархов. В 42-м параграфе делается осторожная попытка определить роль Римского епископа на Вселенских соборах: "Соборность на универсальном уровне, выраженная во Вселенских соборах, предполагает активную роль римского епископа как первого среди епископов крупных городов, в согласии с собравшимися епископами. Хотя епископ Рима не созывал Вселенские соборы ранних веков и никогда лично не председательствовал на них, он, однако, был активно вовлечен в процесс принятия решения на соборах". Что это за активная вовлеченность епископа Рима в работу Вселенских соборов? Католики считают, что решения соборов вступали в силу только после того, как они утверждались епископом Рима. Православные так не считают.

Равеннский документ в параграфе 45-м признает: "Роль Римского епископа в общении всех Церквей должна быть изучена более основательно". И ставит вопрос: "Какова специфическая роль епископа "первого престола" в экклезиологии общения?"

Именно этот вопрос должен послужить отправной точкой следующего этапа диалога, когда на повестку дня будет поставлен вопрос о первенстве во Вселенской церкви. И здесь, по-видимому, мы окажемся в западне. А именно: католики будут стараться сформулировать экклезиологическую модель Вселенской церкви, чтобы роль "первого епископа" была описана максимально близко к той, которую играет в нынешней Католической церкви Римский папа. В свою очередь Константинопольский патриархат будет стремиться к тому, чтобы "первому" были усвоены те права, которыми сегодня Константинопольский патриарх в Православной церкви не обладает, но, очевидно, хотел бы обладать.

 

- Но ведь Константинопольскому патриархату в самом деле принадлежит определенная степень первенства среди всех поместных Православных церквей?

 

- Мы действительно чтим Константинопольского патриарха как "первого среди равных" в семье предстоятелей Православных церквей. Более того, исторически именно Константинопольский патриархат был Церковью-Матерью для многих поместных Православных церквей, в том числе для Русской церкви.

Но одно дело - история, другое - экклезиология. Мы признаем за Константинопольским патриархом примат чести, но отнюдь не примат власти: он не имеет прямой юрисдикции над предстоятелями и епископами других поместных Церквей, а лишь занимает первое место в ряду предстоятелей, когда они собираются на совместное служение.

В последнее время митрополит Иоанн (Зизиулас), сопредседатель Смешанной комиссии с православной стороны, начал озвучивать точку зрения, согласно которой понятие "примата чести" противоречит церковным канонам: по его мнению, каноны признают лишь один примат - реальной власти. Именно этим приматом он хотел бы наделить Константинопольского патриарха. И формат Смешанной православно-католической комиссии как нельзя более подходит для выработки такой принципиально новой модели церковного устройства. Ведь в Католической церкви такая модель уже де-факто существует, так почему бы нам не воспроизвести ее у нас? Но только там она сложилась в результате многовекового исторического развития, а у нас, в православной традиции, такой модели никогда не было.

Более того, мы на протяжении веков в полемике с католиками именно такую модель оспаривали, подчеркивая, что единственным подлинным Главой Вселенской церкви является Сам Христос. У Него, с нашей точки зрения, не может быть земного заместителя, викария.

Я думаю, что именно с этой проблематикой комиссии придется столкнуться на следующем этапе работы.

- В сложившихся обстоятельствах намерен ли Московский патриархат и дальше принимать участие в работе Смешанной комиссии?

- Я уже высказывал предположение, что Константинополю будет легче добиться принятия принципиально новой экклезиологической модели в отсутствие делегации Русской церкви, чем в присутствии этой делегации. Я даже не исключил, что "Равеннский инцидент" был специально подстроен для того, чтобы исключить - на время - Московский патриархат из православно-католического диалога, принять в его отсутствие необходимые формулировки, а затем поставить нас перед фактом: новая модель церковного устройства принята, и вы должны к ней подключаться.

Сейчас и представители католической стороны (отец Димитрий Салахас), и представители Константинополя (митрополит Иоанн Зизиулас) пытаются всем внушить, что выход Московского патриархата из диалога не подрывает легитимность диалога: если, мол, одна Церковь выходит, а все прочие остаются, то диалог продолжается.

Но я думаю, что без Русской церкви, численность которой превышает численность членов всех остальных поместных Православных церквей вместе взятых, будет трудно сохранять впечатление, что в диалоге участвует полнота Православной церкви. Это уже не будет православно-католический диалог, а будет диалог Ватикана лишь с некоторой частью Православной церкви. И я не уверен, что все Православные церкви примут результаты такого диалога.

При сложившейся после Равенны конфигурации православного участия в диалоге этот диалог не только не приблизит православных и католиков друг ко другу, но лишь внесет новое разделение в среду православных. Дай Бог, чтобы такого развития событий удалось избежать.

 

О том, кто виноват в том, что встреча в Равенне по сути оказалась сорванной, почему Константинополь заинтересован в обсуждении примата в православном мире, в интервью "Интерфаксу" рассказал глава представительства Русской православной церкви при европейских международных организациях епископ Венский и Австрийский Иларион.

 

 

- Владыко, на днях митрополит Пергамский Иоанн (Константинопольский патриархат) в ответ на решение Русской церкви покинуть встречу в Равенне обвинил ее в авторитаризме. Как Вы восприняли его слова?

- Митрополит Пергамский Иоанн как сопредседатель Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу несет ответственность за срыв диалога. На основании его комментариев, а также на основании итогового текста документа, работа над которым завершилась в Равенне без участия Московского патриархата, может даже создаться впечатление, что Константинопольский патриархат сознательно подтолкнул Московский патриархат к выходу из диалога, дабы принять те решения, которые при участии Московского патриархата были бы невозможны.

- О чем именно идет речь?

- В качестве примера таких решений можно привести 39-й параграф документа, где говорится о том, что после разрыва общения между Востоком и Западом в XI веке созыв "Вселенского собора" в строгом смысле слова стал невозможен, однако "обе Церкви продолжали созывать соборы, когда возникали серьезные кризисы. В этих соборах участвовали епископы Поместных церквей, находящихся в общении с Римским престолом, и, соответственно, хотя это и понималось по-другому, епископы Поместных церквей, находящихся в общении с Константинопольским престолом".

Еще на заседании Смешанной комиссии в Белграде в 2006 году я выступил с рядом принципиальных возражений по данному пункту. В православной традиции общение с Константинопольским престолом никогда не воспринималось столь же обязательным условием соборности, каким для западных Церквей стало "общение с Римским престолом". Модель устройства Православной церкви принципиальным образом отличается от римско-католической экклезиологической модели, и патриарх Константинополя никогда не играл в Православной церкви той роли, которую в Католической церкви играет епископ Рима. Критерием соборности в Православной церкви всегда являлось евхаристическое и каноническое общение Поместных церквей между собою, а отнюдь не только общение с Константинопольским престолом. Более того, в истории имели место периоды, когда та или иная Поместная церковь находилась вне общения с Константинопольским престолом, что не мешало ей сохранять полноту соборности. В частности, в середине XV века, после Ферраро-Флорентийского собора, когда Константинопольский патриарх подписал унию с Римом, Русская церковь де факто приостановила общение с Константинополем, продолжая, тем не менее, находиться в общении с другими Поместными церквами.

Тогда, в Белграде, доработка текста была поручена редакционному комитету Смешанной комиссии. В феврале 2007 года редакционный комитет предложил формулировку, которая устраивала бы Московский патриархат. Однако эта формулировка не устроила Константинопольский патриархат, поскольку из текста исчезло упоминание об "общении с Константинопольским престолом". В отсутствии делегации Московского патриархата версия редакционного комитета была отвергнута, а текст, против которого выступала Русская церковь, был вновь включен в итоговый документ.

- Почему Константинополь так заинтересован в обсуждении примата в Церкви, которое на деле превращается в навязывание Константинопольского патриархата как "восточного папы"?

- Константинопольский патриархат крайне заинтересован в обсуждении темы примата во Вселенской церкви, поскольку надеется в рамках православно-католического диалога добиться от Поместных православных церквей такого понимания примата, которое расширяло бы его исторически сложившиеся права. До настоящего времени Православные церкви признавали за Константинопольским патриархатом только первенство чести. Однако митрополит Иоанн в своих интервью озвучивает точку зрения, согласно которой понятие "первенства чести" не соответствует православным канонам.

Константинополь хочет навязать нам такую модель церковного устройства, которой в православной традиции никогда не было и которая более близка к централизованной модели, существующей в Римско-католической церкви. В такой модели роль "восточного папы" будет исполнять Константинопольский патриарх.

- Но согласятся ли с этим другие поместные Церкви?

- Насколько прочие Поместные церкви смогут согласиться с новой моделью, навязываемой Константинопольским патриархатом через посредство православно-католического диалога, покажут итоги следующего раунда диалога, который начнется в 2009 году. Однако уже сейчас ясно, что отсутствие Московского патриархата существенно облегчит работу по выработке такой модели.

 

21 – 24 октября в Неаполе прошла очередная встреча “Люди и религии” под девизом «Имя Божие – мир»: с таким призывом обратились ко всем людям мировых религий, в присутствии Президента Италии Джорджио Наполитано. Эти три дня работ были открыты визитом в Неаполь Папы Бенедикта XVI.

 

Впервые в этом мероприятии участвовал Патриарх Константинопольский Варфоломей. Следующим этапом встреч Людей и Религий будет Кипр. Присутствовавший в Неаполе Архиепископ Кипрский Хризостом II сказал:

 

Мы упорно работаем над тем, чтобы стать мостом мира между Востоком и Западом. Мы сильно верим в диалог, так как считаем, что он может быть основой созидания длительного и прочного мира для всех народов мира.

 

6 ноября на круглом столе "Церковно-практические аспекты православной сакраментологии", который состоялся в рамках V Международной богословской конференции РПЦ МП митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев) сформулировал свое отношение к тому, как следует в современных условиях трактовать православный канон о запрете молитвенного общения с инославными, Заявление главы ОВЦС МП о молитве с инославными прозвучало в контексте обсуждения проблемы присоединения инославных к православию и было вызвано той "озабоченностью, которая высказывается людьми в отношении так называемых совместных богослужений". Митрополит Кирилл уверен, что канон о запрете молитвенного общения "с так называемыми еретиками" – это "очень правильный канон, его ни в коем случае нельзя редуцировать, снимать с повестки дня". Иерарх разъяснил, что главная цель этого канона в том, что он "предотвращает разрушение Церкви". "Цель канона в том, чтобы избежать мимикрии. Раскол всегда мимикрирует под истинную Церковь, а если люди молятся, создается иллюзия единства. Для того чтобы ясно сказать, что раскол губителен, с раскольниками и еретиками не молились и не молятся. Именно путем канона нужно изолировать эту опасную для единства Церкви группу от церковного общения". И сейчас данный канон не утратил своей важности, например, он "в полной мере работает по отношению к раскольникам на Украине".

 

Однако это же канон, по мнению митрополита Кирилла, "не работает" в "современной межхристианской ситуации", т.к. угроза для единства Церкви здесь отсутствует. "Допустим, отношения Православных Церквей и Католической, Православных Церквей и протестантских Церквей на уровне международных организаций полностью исключают эту опасность, потому что ни о какой мимикрии речь не идет. И опасность того, что совместная молитва, скажем, произнесение "Отче наш" (я не говорю о совместном богослужении), что это подорвет единство Церкви – эта опасность не работает сейчас. Поэтому люди собираются и говорят: "Давайте вместе помолимся", но не для того, чтобы ввести кого-то в заблуждение и оторвать чад, а для того, чтобы помолиться вместе о своих грехах, о том, например, что мы до сих пор разделены", -- объяснил председатель ОВЦС МП.

 

Подытоживая, он подчеркнул, что является сторонником "очень строгого исполнения" этого канона "в тех ситуациях, ради которых он был сформулирован, т.е. когда необходимо защитить единство местной христианской общины". Именно поэтому митрополит Кирилл "категорически против молитв сегодня с раскольниками на Украине, потому что это действительно мимикрия, которая будет разрушать церковное единство". Однако он считает "допустимым" молитвенное общение в ситуациях, не угрожающих единству Церкви. Вместе с тем, глава ОВЦС МП подчеркнул, что это общение возможно для православных только "с благословения священноначалия и не по принципу самостийности". Он пояснил: "Человек не должен сам определять меры своего участия в молитве с другими. Он должен следовать пастырским указаниям своей Церкви" и порекомендовал обращаться к "очень хорошим руководящим указаниям", которые даны в документе, принятом Архиерейским собором в 2000 г, об отношении к инославию.