История Церкви

Введение
Матф.16:18 и Я говорю тебе: ты
— Петр, и на сем камне Я создам
Церковь Мою, и врата ада не
одолеют ее;

«Верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь» (9 член Символа Веры)
Что такое Церковь? Церковь есть установленное от Бога общество людей, соединенных Православною верою, законом Божиим, священноначалием и таинствами (Библейская энциклопедия, архимандрит Никифор (1891, репринт 1990)).
Спасение возможно лишь в Истинной Церкви. По данному определению мы можем узнать, что есть истинная Церковь, хотя, естественно, никакой термин не может выразить всё существо Церкви, ибо это – богочеловеческий организм, единое Тело. Но, тем не менее, мы видим критерии, по которым можно определить истинность Церкви. Итак, Православная Церковь определяется:
1) единой истинной Православной верой;
2) законным священством.
Церковь является истинной только тогда, когда истинна Её иерархия, т.е. не повреждена какой-либо ересью или расколом. Только тогда Церковь является благодатной и только тогда в ней можно получать благодатные дары св. Таинств. Вне Единой Православной Церкви нет благодати и спасения. Символ св. Афанасия Великого, архиепископа Александрийского: «Кто хочет спастись, прежде всего подобает ему держать кафолическую веру, её же если кто целой и непорочной не соблюдёт, без всякого сомнения, во веки погибнет» (здесь и далее выделено и подчёркнуто мной – Ю.Ю.). 1 Правило Василия Великого: «Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мiрянинами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали».
В этом правиле говориться о конкретных раскольниках и еретиках, но общий вывод из этого правила следующий – вне Церкви нет спасительной благодати Таинств. «Раз епископ потеряет эту власть (преемства), вследствие ли раскола или ереси, тогда, само собой понятно, он не в состоянии другим её передать… Эта каноническая мысль о священной иерархии в церкви… есть ни что иное, как краткое формулированное учение об этом Св. Писания, св. отцев и учителей церкви» (толкование еп. Никодима Милаша, «Правила Православной Церкви…», т 2, стр.373). А без истинных епископов нет и истинных Таинств (в т. ч. священства, Евхаристии, крещения).

Теперь стоит разобраться в понятиях ересь и раскол.
Раскол – это те, кто «здраво мыслит в отношении догматов» (Зонара, «Правила…», т 2, стр. 370), но по каким-то причинам (не вероучительным) отделяются от Церкви. Раскол проще излечивается, чем ересь, однако является таким же злом, как и ересь, ибо разрывает единство Церкви. Наряду с расколом, мы встречаемся с понятием самочинное сборище – парасинагога. Еп. Никодим: «Парасинагога является, когда какой-либо из непокорных епископов или пресвитеров, вместе с простым народом, собираются отдельно от Церкви на молитвенные собрания» (епископ Никодим (Милаш); «Правила…», Т II, стр. 371). Это случай самочинного священнодействия, что, впрочем, схоже с расколом.

Ересь. «Под именем еретиков разумеются те, которые приемлют наше таинство, но в некоторых частях погрешают и не согласны с православием» (Иоанн Зонара; «Правила…», Т II, стр. 370). «Еретики суть все, мыслящие несогласно с православною верою, хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались» (Иоанн Зонара; там же). «Является еретиком и подлежит законам против еретиков тот, кто хотя бы и немногим отклоняется от Православной веры» (Св. Марк Ефесский). «…Достаточно того, чтобы оно (определённое лицо – Ю. Ю.) погрешало хотя бы и в одном догмате, и в силу этого оно уже еретик» (епископ Никодим (Милаш); «Правила…», Т II, стр. 370).

Ересь – это непризнание догматов Православной Церкви, так называемое «инославие».
Необходимо также отметить, что нужно различать понятия Церковь и церковная организация, ибо Церковь может быть только Одна (ведь веруем «во Едину... Церковь»), однако церковных организаций, выдающих себя за Церковь, может быть много. Все они совершают богослужения, видимым образом имеют таинства (как католики, монофизиты или иные еретики), однако это лишь внешнее, что никак не может определить истинность данной организации. Ибо Церковью может являться лишь та «церковная организация», которая хранит истинную Православную Веру.
Но как же определить, что есть истинная Православная вера? Критерием истинности веры, а, следовательно, и Церкви, является учение Православной Церкви, которое изложено в Св. Писании, в Семи Вселенских Соборах, святых Поместных Соборах, во Всеправославных соборах и Правилах Святых Отцов. Это учение неизменно (см. выше Символ Афанасия Великого). Неизменность догматов и канонов Святой Православной Церкви подтверждается Св. Писанием (Евр.13:8 Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же; Иак.1:17 Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены) и учением Церкви, закреплённым в Предании. «Все догматы относятся либо к Богу, либо к зримым и незримым вещам, либо к Промыслу и Суду, касающихся этих вещей» (Преподобный Максим Исповедник). Всякий, кто не признаёт догматы, хулит Святой Дух, хула сия не простится «ни в сем веке, ни в будущем» (Матф. 12:32). «Вселенская Церковь всегда признавала ересь смертным грехом, всегда признавала, что человек, заражённый страшным недугом ереси, мёртв душой, чужд благодати и спасения, в общении с диаволом и его погибелью. Всякая ересь содержит в себе хулу на Духа Святого: она хулит либо догмат Святого Духа, или действие Святого Духа, но хулит непременно Святого Духа. Сущность всякой ереси – богохульство. При незнании истинного христианского учения, как раз может принять мысль ложную, богохульную за истинную, усвоить её себе, а вместе с нею усвоить и вечную погибель. Богохульник не спасётся!» (Игнатий Брянчанинов; «О Православии. О невозможности спасения еретиков», стр. 26, 27, 29).

Признание неизменности догматов и исполнение канонов Церкви – необходимое условие для пребывания в Православной вере. «Господь сказал о Церкви Своей: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей [Мф. 16, 18]. Это сказано как о пастырях Церкви, или иерархии церковной, и о всех истинно верующих, так и о всех таинствах, о всех догматах, заповедях св. православной веры… которые установлены на все века и прошли уже многие столетия и тысячелетия неизменно» (Иоанн Кронштадтский). «Святые каноны – это святые догматы веры, применяемые к жизни христианина, они побуждают членов Церкви к воплощению повседневной жизни святых догматов» (Иустин (Попович); цит. по: «Правила Православной Церкви с толкованиями еп. Никодима Милаша, Т I, стр. V). «…высокий авторитет канонов в Церкви определяется тем, что одни из них изданы Вселенскими Соборами, которые, по православному догматическому учению, являются непогрешительными органами высшей церковной власти, другие же – правила поместных соборов и святых отцов – были Вселенскими соборами утверждены» (прот. Владислав Цыпин; там же).
Нарушение всякого правила ведёт к пагубным последствиям, и, естественно, нарушение правил духовной жизни ведёт к более тяжёлым результатам. Посему всякий христианин должен соблюдать Правила Святой Православной Церкви. Григорий Палама говорит: «Те, кто от Церкви Христовой, те и от истины; а те, кто не от истины, те и не от Церкви Христовой…, ибо мы должны различать христианство не по лицам (имеющим церковные звания), но по истине и точности веры». «Божьими словами вполне основательно названы постановления божественных Апостолов и отец, ибо они написали те постановления, будучи просвещены божественным духом» (Иоанн Зонара; «Правила…», Т I, стр. 1). «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ев. От Иоанна 12:48).
Нарушались Правила Церкви всегда. Однако отмена правила вероучительного характера в церкви (и как следствие – повреждение самой веры) – это ересь. Тем более это касается отвержения догматов. Догмат также повреждается при попытке богословского обоснования нарушения того или иного канона. Ибо все каноны непосредственно касаются догматов, они – выражение непреложных догматов. Всякий, кто отвергает Предание Церкви, предаётся анафеме. Провозглашает Церковь: «…противящихся истине, если они не покаялись пред Господом, ожидавшим их обращения и раскаяния, если они не восхотели последовать Священному Писанию и Преданию первенствующей Церкви, отлучаем и анафематствуем». «Отвергающим соборы святых Отцов и их предания, согласующиеся Божественному откровению, благочестно хранимые Православно-кафолическою Церковью: анафема» (Последование в Неделю Православия).
Итак, мы выяснили, что Церковь – едина, и только в этой Единой Церкви совершаются благодатные Таинства, и только в Ней возможно спасение. Вне Церкви, будь то ересь, раскол или самочинное сборище, спасения нет и быть не может.
Теперь же необходимо выяснить, являются ли церковные организации т.н. «мiрового православия» истинной Церковью Христовой – Единой Святой Соборной и Апостольской Церковью. Следующая задача данной работы – определить, где среди множества «церквей» мы можем найти Истинную Церковь.

«Русская православная церковь Московского патриархата» (МП)

Наша цель – определить, опираясь на учение Православной Церкви, является ли данная церковная организация преемницей исторической Русской Православной Церкви.
Обратимся к кризисному периоду 1917-1918 гг. Эти годы – годы революции, разгула безбожных большевистских властей. Церковь не могла молчать по поводу совершившихся событий, и Св. Синод во главе с новым Патриархом Тихоном наложил анафему на безбожников-большевиков на этом соборе. Ибо и сама цель большевиков была – искоренить всякую религию, а главным их врагом, естественно, была Русская Православная Церковь. В связи с этим и не могло быть никакого взаимодействия между Церковью и новыми властями.
В эти годы были жуткие гонения на православное духовенство и на всех православных христиан. В 1918 – 19 гг. было казнено 28 епископов и 1414 священников, а к концу 1922 года – два миллиона мiрян. Дальше большевики вели подобную политику по отношению к христианам. Но никто из православных (кроме именующих себя «православными» живоцерковниками, о которых мы скажем ниже), естественно, не входил в сотрудничество с безбожной властью, ибо это было бы равносильно предательству и отречению от Христа. В условиях гонений у Церкви всегда было лишь три пути:
1) мученичество;
2) выживание в условиях подполья (катакомбы);
3) бегство из мест гонений.
Истинный же путь показал нам Иисус Христос, который не сел за стол переговоров с иудеями или Понтием Пилатом. По Его примеру шли и св. Мученики и Исповедники.

Всем известна т.н. «Живая церковь» иначе именуемая обновленцами. Они пытались отстранить от дел Патриарха Тихона и ввести множество богохульных реформ, как то: новый календарный стиль (католический), женатый епископат, второбрачие духовенства и проч. Эта лжецерковь действовала с одобрения Константинопольского «патриарха»-масона Мелетия Метаксакиса и его преемника Григория [1] (в 1924 г., 3 мая «патриарх» Константинопольский удовлетворил их прошение «о лишении Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, сана и монашества»). Но самым главным их богохульством было служение большевистской власти, потому именно им и было передано большинство православных храмов. Но это учреждение Тихон анафематствовал, называя его «учреждением антихриста». Патр. Тихон долгое время находился в заточении и даже не мог знать, что происходит с Церковью на самом деле, т.к. ему часто приходила ложная информация. Посему для выхода на свободу он написал «Покаяние», в котором он «раскаивается в проступках против государственного строя» и заявляет, что отныне он «советской власти не враг». Даже если патр. Тихон и раскаивался в анафематствовании большевиков[2], как постоянно твердят апологеты МП, то всём желании, если бы захотел, не смог бы отменить эту анафему, ибо она была подтверждена соборно.

Позиция Патриарха была позицией лояльности к сов. власти, очень опасная позиция, но тем не менее патр. Тихон не перешагнул дозволенной черты и не стал служить большевикам, как обновленцы. Можно сказать, его позицией было: «я вас не трогаю», но не «я ваш слуга». Это напрямую видно из текста «Покаяния» и из дальнейших действий Патриарха. Он зачастую выпускал заявления, которые были угодны правительству, но в действительности эти заявления были «для отвода глаз», т.к., например, одно из таких заявлений – упразднение заграничного Синода – не было выполнено по воле самого Тихона. К тому же, патриарх не шел ни на какие компромиссы с «Живой церковью» (которая занимала лакейскую позицию по отношению к советской власти), и этот факт говорит, что он чувствовал грань отношения к власти, которую нельзя переступать. Несомненно, это был компромиссный путь по отношению к власти, но не лакейский, именно поэтому Патр. Тихон остался верен Православию до своей кончины.

По поручению Всероссийского Собора 1917-1918 гг. Патриарх Тихон на случай своей смерти назначил трёх Местоблюстителей Патриаршего Престола[3]: митр. Казанского Кирилла (Смирнова), митр. Ярославского Агафангела (Преображенского) и митр. Петра Крутицкого (Полянского). После смерти Патриарха в должность Местоблюстителя вступил митр. Пётр (он был единственным из Местоблюстителей, кто находился в это время на свободе). Однако 10 дек. 1926 г. митр. Пётр был арестован. За собой он оставил трёх Заместителей, и первым из них оказался митр. Сергий (Страгородский) – «покаявшийся» обновленец, который и вступил в должность Заместителя. Весной 1926 г. кончился срок ссылки митр. Агафангела. 18 апреля он из Перми сообщил о своем вступлении в права Патриаршего Местоблюстителя. Однако митр. Сергий не захотел уступить законному Местоблюстителю и даже стал угрожать «отлучением» (!) митр. Агафангелу. Митр. же Агафангел, сославшись на преклонный возраст, отказался от этой тяжбы, и должность Местоблюстителя вновь принял митр. Пётр, а на воле по его благословению действовал Заместитель – митр. Сергий[4].

29 июля 1927 г. митр. Сергий (Страгородский) издал знаменитую позорную Декларацию, в которой говорил о безбожной власти как власти от Бога, которой необходимо служить «не за страх, а за совесть». Причём утверждал при этом, что радости власти – радости Церкви, а все удары в сторону власти – удары против Церкви. По сути, он утвердил богохульную идею: он не просто встал на позицию лояльности, но на позицию лакея, который должен, в конечном счёте, служить диаволу, ибо его волю творили большевики. Декларация эта была издана будто от лица всей Церкви, однако такой ход Сергия был канонически неправилен (помимо абсурдности и лживости самой позорной декларации), так как в это время был жив Пётр Крутицкий, и подобные вопросы не могли решаться без него. В то же время, естественно, такие вопросы должны были обсуждаться соборно, «с рассуждения всех». Митр. Пётр дважды посылал письма Сергию Страгородскому по вопросу невозможности издания такой бумаги, тем более, заявленной от лица всей Церкви. Однако Сергий проигнорировал эти запросы и продолжал тесное взаимодействие с советской властью. Главной ошибкой митр. Петра было то, что он не запретил митр. Сергия, хотя имел на то полное законное право. Окончательно митр. Пётр разорвал общение с Сергием (Страгородским) только в 1935 г[5].

Естественно, Сергий знал о том, что нужно «канонично» узаконить эту Декларацию, и вот что он предпринял: по наущению органов советской власти Сергий набрал тех епископов, которые были наиболее удобны. Однако, необходимо было, чтобы в этом «синоде» участвовали избранники Поместного Собора в числе шести епископов и вызываемые (пять) по очереди из епархий, как полагается по закону (это установлено Опред. Соб. 7 дек. 1917 г. п. 4). Сергий знал это и хотел «заманить» хотя бы митр. Арсения (Стадницкого), но тот отказал по понятным причинам. Пародийный «синод» всё же «узаконил» Декларацию[6], и сразу же часть авторитетнейших архиереев отказались признать эту Декларацию и отделились от Сергия[7].

Сергий же не только на словах, но и на делах подтвердил свою позорную Декларацию: он взял управление в церкви при содействии ГПУ, а все несогласные с Декларацией устранялись физически[8]. Также, всех, кто не принял Декларацию (в т.ч. и заграничных иерархов), Сергий «отлучал» и «запрещал», хотя не имел на то никакого канонического права. При этом митр. Сергий называл непринимающих его деяния государственными преступниками и утверждал, что никаких гонений за веру в СССР нет. Можно ли поверить апологетам МП, которые постоянно утверждают, что деяния патр. Тихона по отношению к сов. власти были такими же, как и деяния митр. Сергия? Он напрямую отрёкся от исповедничества, напрямую признал большевиков властью «от Бога» (этой теме мы посвятим отдельную главу), похулил Св. Дух, отвергнув исповедников и мучеников Христовых, которые не признали Декларацию, и объявив их «преступниками»[9]. Это служение безбожникам Сергий нёс до конца своей жизни. По сути, он впал в ересь папства, приняв на себя «спасение» Церкви, действуя единолично и ставя свой авторитет выше законного церковного Собора.

Так Сергием был создан классический раскол, в котором не может быть двух «правых» или двух «виноватых» (что пытаются доказать нынешние церковные иерархи, сочувствующие новомученикам). Истинная Церковь, наименовавшая себя катакомбной, продолжала нести служение Христово и исповедовать истинное Православие. Естественно, множество гонений не позволило долго просуществовать катакомбному духовенству. Множество епископов было сразу же уничтожено, то же делали и с простыми священнослужителями, и с мiрянами. Последний катакомбный епископ Пётр Ладыгин умер в 1957 г. После этого стало «вымирать» и священство.

Надо отметить, что Сергия не просто квалифицировали сразу же как раскольника и еретика и отделились от него, но и официально отлучили от Церкви. Имеется деяние об отлучении митр. Сергия: «Ряд увещеваний архипастырей, богомудрых отцов и православных мужей Церкви Российской не привели к сознанию митр. Сергия, продолжающего пагубную деятельность потрясения всех основ православия. …В этого рода деятельности м. Сергия сказалось: по одним – узурпаторство (захват) власти, произведшее раскол; по другим – ересь, а по третьим и отступничество…

…Узурпаторство власти мы признаём: в организации незаконного Синода 5 мая 1927 г. протоколом № 1 на правах соуправляющего Заместителю Патриаршего местоблюстителя и обнародованием декларации от 16/29 июня 1927 г. без благословения на то митр. Петра, Патриаршего местоблюстителя, в которой он явно оказывается, при посредстве незаконного Собора, определить форму правления Церкви, конечно, заместить Патриаршество Коллегией.
…Своим деянием митр. Сергий исказил учение о Спасении и о Церкви, находя спасение только в видимой организации Церкви, таким образом, отвергая внутреннюю силу Благодати Божьей, при которой Церковь может существовать и в пустыни.
Отступничество вытекает из еретического учения м. Сергия о спасении и о Церкви, как земном учреждении, при существовании которого можно идти на все уступки, чем искажается самый призыв Христа к исповедничеству, так Господь Христос осудил Петра, сказав: «отойди от меня, сатана…».
Отказавшись от призыва Христа к исповедничеству, м. Сергий произнёс хулу на Церковь, и в лице Её, на исповедников, а в расточении Церкви и хулу на Духа Святого (Мф. Гл. 12, ст.10-32).
…Не входя в рассмотрение остальных деяний м. Сергия за тот же период времени, Мы, по благодати, данной нам от Господа нашего Иисуса Христа, объявляем м. Сергия, нарушившего чистоту православной веры, исказившего догмат о спасении и о Церкви, учинившего раскол и произнёсшего хулу на Церковь Христову и на Её исповедников, а в расточении Церкви и хулу на Духа Святого, объявляем м. Сергия лишённым молитвенного общения с нами и со всеми православными Епископами Русской Церкви, предаём его церковному суду с прещением в священнослужении. Епископы, единомышленные с м. Сергием принимаются с нами в молитвенное каноническое общение по чиноприёму из обновленчества…» (Деяние Архиеп. Угличского Серафима /Самойловича/. 4/17 дек. 1933 г. // «Православное обозрение». № 3 (16) 1999 г.).

Сергий же ко всему прочему добавил то, что незаконно присвоил себе титул «Блаженнейшего митрополита Московского и Коломенского» в 1934 г. и чин патриаршего Местоблюстителя в 1936 г., когда было ложно объявлено о смерти митр. Петра. Однако, признав даже и «незнание» этого митр. Сергием, необходимо отметить, что в таком случае (смерти Петра) все права Патриаршего Местоблюстителя должны были перейти митр. Кириллу (Смирнову). Сергий же проигнорировал этот факт и узурпировал церковную власть, что и оказалось конечной точкой в раскольнической деятельности бывшего митрополита Сергия.

Со времени сергианского раскола и начало подниматься «нео-православие», которое и живо до сих пор и носит название Московской патриархии. Действительно, МП идёт наследственным рукоположением от «сергиан»[10], и никто из них не отрёкся от Декларации и не анафематствовал её[11]. Все последователи Сергия развивали постыдные отношения с богоборной властью. Сергий Страгородский до сих пор считается Патриархом, хотя, как ни парадоксально, в то же время МП канонизирует новомучеников, отказавшихся от принятия позорной Декларации, а также тех, кто считал сергианскую церковь безблагодатной. Среди них – новосвященномученик Виктор (Островидов), св. преподобный Феодосий Кавказский, новосвященномученик Кирилл митр. Казанский (Смирнов), новосвященномученик Серафим (Самойлович) архиепископ Угличский (один из тех, кто отлучил митр. Сергия) и др. Ни один из них не признавал советскую церковь. Иначе, как политикой таковые «канонизации» никак не назовёшь, ибо МП в данном случае свидетельствуют против себя: те, кто называл МП безблагодатной – «прославлены» самой же МП. Нынешние иерархи просто пытаются «подмазаться» и сделать вид, что они «тоже от Тихона, тоже от мучеников», хотя имеют наследственное «рукоположение» от четырёх сергианских епископов.

На самом же деле, всё обстоит иначе. МП создана Сергием при содействии ГПУ, создана раскольником, восхитившим власть, поэтому эта организация неканонична, а, следовательно, и безблагодатна. Всякий, кто вступал в ряды МП был обязан присягать этой декларации. Каждый последующий патриарх служил, как и Сергий властям мiра сего, но не Богу[12]. Все, кто последовал за Сергием, стали причастны не только к его раскольнической деятельности, но и к его отречению от Христа.

Опираясь на посмертное завещание Тихона, апологеты МП, оправдывают Сергия якобы тем, что ничего нового он в Декларации не сказал. Но:
1) одно беззаконное деяние не оправдывается другим беззаконным;
2) Тихон (опять же) говорил о лояльности по отношению к советской власти, но не о союзе с ней и тем более не о служении ей (в этом может убедиться всякий, кто внимательно прочитает текст завещания);
3) многими это послание Тихона ставится под сомнение (возможно, это был подложный документ), а авторство приписывается Тучкову;
4) принципиальную разницу мы можем увидеть и в реакции духовенства. Никто не протестовал против посланий Тихона, зная, что они не переходят недопустимых граней, зная также, что патр. Тихон никогда на деле не исполнял ничего угодного большевикам. Сергиевская же Декларация (и его последующие деяния) была отвергнута большинством духовенства как антихристов союз.

Можно рассматривать сергианство как экклесиологическую ересь. Митр. Сергий нарушил своими деяниями 9 член Символа Веры о Единой Святой Соборной Апостольской Церкви. Митр. Сергий восстал против соборности Церкви, пренебрегши духовным Собором, и выразил таким образом претензии на непогрешимость. Николай (Добронравов), епископ Владимiрский: «…против апостольства церкви он погрешил введением в церковь мiрских начал и земных принципов, против святости – хулением подвига исповедничества, против соборности – единоличным управлением Церковью». Самочинием первого епископа в Русской Церкви в последнее время нарушен догмат соборности. Апостольское Правило 34 гласит: «Епископы ничего не творят без рассуждения первого, и первый ничего не творит без рассуждения всех, ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух». Этот канон имеет непосредственное отношение к догмату и о Церкви (это выражает слово «единомыслие»), и о Св. Троице. Сергий признал право большевиков «построить» новую церковь, к тому же, «употребив мiрских начальников» (3 Седьмого Вселенского Собора).

Итак, если подытожить всё нами сказанное:
1) Сергий с 1926 г. незаконно продолжал деятельность Заместителя Местоблюстителя, похитив власть у законного Местоблюстителя митр. Агафангела;
2) Сергий созвал неканоничный Синод без благословения на то митр. Петра;
3) На этом неканоничном соборе он выпустил Декларацию, которая однозначно не может быть принята христианской совестью (текст Декларации см. в книге «Русская Православная Церковь и коммунистическое государство 1917-1941»);
4) на основе этой Декларации Сергий создал раскол, запрещая тех, кто не принимает его деяний;
5) В 1934 г. Сергий незаконно присвоил себе титул Блаженнейшего митрополита Московского и Коломенского;
6) В 1936 г. Сергий объявил себя Патриаршим Местоблюстителем при жизни Местоблюстителя Петра и Местоблюстителя Кирилла.
7) Своей Декларацией и последующими деяниями Сергий нарушил догмат о Единой Святой Сборной Апостольской Церкви.
Итак, Церковь видимым образом «разделилась» на две части: принимающих богохульные и раскольнические деяния митр. Сергия и отвергающих их. Первые остались в общении с митр. Сергием, а вторые не имели евхаристического общения с ним и стали именоваться Истинно-Православной Церковью для различия с сергианской церковью. Именно ИПЦ и является законной преемницей дореволюционной Православной Российской Церкви и существует поныне, о чем мы скажем ниже.

Таким образом, нет никаких канонических оснований считать церковь Московского патриархата преемницей Единой Святой Соборной Апостольской Церкви. На этом основании можно заключить, что МП с 1927 г. является раскольнической организацией, не имеющей благодати Духа Святого согласно 1 Правилу Василия Великого.


Приложение: Церковь и власти

«Нет власти не от Бога» - так чаще всего оправдывается грех митр. Сергия. Однако если признавать таковое объяснение, то мы логично придём к выводу, что христианин может служить диаволу. Итак, признаем, что большевики – власть «от Бога», следовательно, все их постановления являются установленными Богом. Главная цель большевиков – это искоренение всякой религии и христианства в частности. Получается, что воля Божия – уничтожить христианство, а мы, как слуги Божии, должны повиноваться этому постановлению и активно начать записываться в союз безбожников. К такому абсурду может привести фарисейское понимание слов Апостола о богоустановленности власти. Что же на самом деле имел ввиду Апостол Павел? Вот как толкует это место блж. Феофилакт:
«Ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Что ты говоришь? Неужели всякий начальник поставлен Богом? - Не то говорю я, - отвечает. У меня теперь слово не о каждом начальнике в отдельности, но о самом начальстве. Что есть начальства, что одни начальствуют, а другие подчинены, и что нет смешения между высшими и низшими, это я называю делом премудрости Божией. Ибо не сказал: нет начальника, но нет власти не от Бога. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. …показывает, что повинующийся начальствам повинуется Богу, или, что гораздо страшнее, неповинующийся начальствам противится Богу, установившему начальства, а противящийся будет наказан и Богом и людьми. Последнее внушил, сказав: противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее. Чего боишься и ужасаешься? Разве начальник бранит тебя, если делаешь добро? Разве он страшен для тебя, если ревнуешь о добродетели? Напротив, если ты делаешь добро, то начальник поставлен хвалить тебя. Он столь далек от того, чтобы наводить на тебя страх, что даже хвалит тебя. Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Он, говорит, содействует воле Божией. Например: Бог советует тебе быть целомудренным: и начальник предписывает тоже законами. Бог увещевает тебя не быть любостяжательным и вором: и начальник поставлен судьей над тем же. Следовательно, он нам поспешник в добрых делах, если предаемся ему. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч. Значит, не начальник производит в нас страх, но пороки наши, по причине которых и меч начальника, то есть власть наказывать. Начальник, говорит, не напрасно опоясывается мечом, но для того, чтобы наказывать порочных. Он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. Когда начальник хвалит добродетель, исполняет волю Божию; и когда употребляет в дело меч, есть слуга Божий, защищающий добродетель и прогоняющий порок. Многие делают добро не столько из-за страха Божия, сколько по боязни начальников. Посему, когда начальник защищает добродетель и наказывает порок, то он - Божий слуга» (Новый Завет в толковании блж. Феофилакта, Барнаул, 2003 г., т. 2, стр.375-376).

Итак, мы видим, что власть считается установленной Богом именно потому, что властители исполняют волю Божию. А если они сознательно борются с Ним, не диаволом ли они поставлены и стоит ли подчиняться им? Вот как пишет об этом схимонах Епифаний Чернов: «Христианин обязан подчиняться любой власти, несущей в себе к Богу почтение и повиновение: и именно в меру этого повиновения той или другой власти Богу и христиане подчиняются ей. Но если власть принимает характер сознательно-богоборческий, пропитанный духом антихристовым, то и область христиан по отношению к такой власти всё более и более сокращается (в меру её богоборства), и, наконец, в какой-то момент, как указано в Откр. 13:15-17, совсем исчезает» («Об отношении Церкви к властям», стр. 3).

Такой же пример дают нам святые исповедники Божии. Св. мученик Мина (304 г.) и царский градоначальник Ермоген, мучитель христиан (ставший впоследствии и сам святым мучеником). Ермоген требовал исполнение царских приказаний; св. Мина отвечает: «Почитать царей – дело святое, ради их власти и начальствования; но когда цари неправильно и неблагочестно почитают Бога, Который есть начало всего, и не воздают Ему надлежащей чести, тогда чтить царей несправедливо» (там же, стр. 6). Царский наместник Ариппин выговаривает святому мученику Платону (306 г.): «Как же ты смеешь нарушать царские законы и совращать других?» А св. Платон отвечает: «Я знаю уставы Бога моего и делаю, что повелевают Его святые и животворящие заповеди» (там же). Св. мученик Акепсим, пресвитер Иосиф и диакон Аифал (376 г.): «Всякий, исполняющий волю беззаконного вашего царя, противятся Богу» (там же, стр. 7). Св. великомученица Евфимия: «Повелению царскому или твоему, проконсул, - если оно не будет противно Небесному Богу, - без сомнения, нужно повиноваться; если же оно противно Богу, то не только должно не повиноваться, но даже и сопротивляться» (там же, стр. 7). Св. мученик Феодул (300 г.): «Что же повелевают временные цари ваши, то из их повелений должно исполнять лишь те, которые окажутся справедливыми и не противными Творцу небесному, повеления же несправедливые ни в каком случае не следует исполнять» (там же, стр.8). Прп. Максим Исповедник (662 г.)[13]: «Я с удовольствием исполню всё, что повелит мне царь, если это не богопротивно и не вредит вечному спасению души» (там же, стр. 11). Таких примеров – множество, чему и мы должны следовать. И из этих примеров мы видим, что христианское смирение заключается не в бездумном повиновении властям, а в первую очередь – в поклонении Богу и его заповедям. Если же заповеди человеческие противоречили заповедям Господним, то угодники Божии выбирали, естественно, Божию волю, а не человеческую.

Сама по себе большевицкая власть отрицает возможность сотрудничества с ними верующих людей. Если религия по существу контрреволюционна[14], то любой верующий – контрреволюционер. Его контрреволюция есть борьба за веру. Если он за религию, то органически уже против большевицкой власти. И как отделить безбожие от большевицкой власти? Если верующий говорит, что он не против власти, то он за неё; отрекаясь от борьбы против неё, он поддерживает её и борется против себя, против своей веры. Чем он тогда отличается от безбожника? Безбожие и вера в Бога взаимно исключают друг друга, потому и не может быть сотрудничества с безбожными властями[15]. «Если какой злодей-беззаконник восхитит сию власть, то не утверждаем, что он поставлен Богом, но говорим, что попущено ему изблевать сие лукавство, как фараону» (Исидор Пелусиот, Творения, часть 2, письмо 6).

Некоторые апологеты сергианства оправдывают поступки Сергия тем, что во многие времена Церковь находила компромисс с властью. В связи с этим стоит вспомнить о Церкви и турецким игом над ней. Действительно, ради сохранения Церкви и Её людей здесь, на земле, иерархи шли на компромисс с турецкой властью. Оправдывать мы это ни в коем случае не будем. Но есть существенные отличия турецкого гнёта от сергианства:

1) Восточная Церковь под турками есть Церковь пленённая, жестоко подчинённая, вынужденная идти на значительные компромиссы, но в то же время не сорадующаяся гонителям, не сотрудничающая с ними[16].
2) Церковь открыто молилась за исповедников, поддерживала их в заключении, никогда не посмела бы отрекаться от них как от нарушителей существующего гражданского закона. После же мученической кончины, погребение и прославление новоявленных святых было также явным для всех христиан. Все брали исповедников Христовых за образец для подражания.
3) Отступничество от Христа воспринималось в целом, как тяжкий грех, а не как особая мудрость или тем более «бескровное мученичество» (этот термин применяют апологеты сергианства по отношению к Сергию). Советская же церковь принципиально отреклась от своих исповедников, объявив их государственными, политическими преступниками, а свою поддержку безбожной власти рассматривала не как грех, не как вынужденное действие, а как добродетель, как служение «не за страх, а за совесть».
4) Греческие иерархи вынужденно признавая власть султана, своими симпатиями тянулись в сторону православных русских царей. Пусть эти симпатии были не совсем бескорыстны, но выражались ими гласно, и в определённых действиях в пользу Русской Церкви и Русского Царства.
5) И, наконец, самое главное отличие. Греческая Церковь, входя в компромисс с турками, оставалась единой, в Церкви же Русской Сергий создал раскол своими деяниями. Естественно, не было бы этого раскола, если бы поступки Сергия не перешли допустимых границ.

Московская патриархия и экуменизм

Эта тема требует большого внимания, ибо так или иначе этой ересью поглощены все церкви «мiрового православия».

Экуменическое учение заявляет, что Церковь делится на ветви, и каждая ветвь обладает в той или иной мере обладает Божией благодатью. Учение о церквах-сёстрах зародилось в недрах протестантизма и позже перекочевало и в православие. Все официальные церкви в большей или меньшей степени причастны к этой ереси. Кто-то открыто участвует в экуменических встречах и даже молится с еретиками (например, МП), а кто-то просто потакает этой ереси, не анафематствуя эти церкви и молясь с её представителями.

Для начала стоило бы отметить, что сергианский раскол с течением времени мог бы уврачеваться, однако, правы были св. Отцы утверждавшие, что всякий раскол заканчивается ересью. Экуменизм в МП является органическим продолжением сергианского раскола. Всё, что происходило в то время в МП, диктовалось безбожной властью. По повелению Сталина в 1948 г. МП объявила о невозможности вступить в Всемiрный Совет Церквей и осудила это учреждение. И с необычайной лёгкостью иерархи изменили своему мнению и официально объявили себя членами ВСЦ в 1961 г. Таким образом, раскольничья деятельность иерархов сергианской церкви закончилась вступлением на путь страшной ереси экуменизма, к которой вся МП необычайно легко «привыкла». С каждым днем надежд на покаяние и вразумление её иерархов становится всё меньше, ибо намного легче было бы уврачевать раскол, нежели чем ересь.

Ни для кого не секрет, что на собраниях ВСЦ проходят совместные моления и даже «богослужения» с представителями еретических и даже языческих объединений. На эту тему есть множество фото и видеоматериалов. И это – не просто повальное нарушение Правил Церкви, но и догматическое обоснование этих отступлений, приведшее к несомненной ереси. Выражается это в том, что на самом деле католики, монофизиты и протестанты «перестали» быть «настоящими» еретиками, потому и разрешены с ними «братские моления» и «совместное служение на ниве Христовой».

На архиерейском соборе 1994 г. МП ещё раз официально объявила необходимость участия в ВСЦ. Таким образом отметается всякое обоснование принятия ереси экуменизма как вынужденное властями, ибо после перестройки уже никто не приказывал МП, как поступать. На этом же архиерейском соборе официально были разрешены молитвы с инославными[17] что противоречит следующим правилам: Апостольским Правилам 10, 45, 65; Лаодикийского Собора 6, 9, 32, 33; 9 Правилу Тимофея, епископа Александрийского. Интересно, что данное постановление имеет под собой и догматическую базу. Приведем цитаты из доклада митр. Филарета Вахромеева, который и был представлен на соборе 1994 г.:

«60. Католики отпали от общения с Православной Церковью, но не были осуждены соборно как еретики, хотя у них неправильная, с нашей точки зрения экклезиология (и филиокве), но Православная Церковь признает действительность их крещения, Евхаристии, священства, епископата и наличие у них апостольского преемства.
61. Англикане и протестанты всех конфессий явились в результате Реформации, никогда в общении с Православной Церковью не были. И когда составлялись каноны Древней Церкви, не имели в виду их, и хотя в вероучении и каноническом устройстве они во многом отошли от наследия Древней Церкви, но Церковь еретиками их не признавала.
62. Официально и канонически они неправославные. Они разделенные наши братья во Христе, братья по вере в Триединого Бога, по вере в Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя, братья по сопричастности к Телу Христову (то есть к Церкви Христовой) через Таинство Крещения, действительность которого у них мы признаем (исповедуя едино Крещение), братья по христианскому сообществу, которым мы свидетельствуем истину Святого Православия, Предание и неповрежденную веру Древней Церкви. Они братья, теперь находящиеся вне Православной Церкви, но с которыми мы сотрудничаем в христианской диаконии и служении миру и братству всех людей, братья, с которыми мы трудимся в общем деле восстановления единства всех христиан в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, во исполнение заповеди Господней «да будут в Нас едино, - да уверует мир» (Ин.17, 21), чтобы в единомыслии, единеми усты и единем сердцем молиться, как заповедал Господь: «молитесь же так: Отче наш…» (Мф.6, 9).
65. В ходе дальнейших дискуссий было высказано предложение, что в связи с вопросом молитв о христианском единстве следует разработать, согласно с практикой других Православных Церквей, богословские и практические указания о времени, характере, содержании и организации проведения таких молитв и разослать это для руководства преосвященным в их епархиальной практике».

Это один из примеров еретического исповедания.

Всем известны постоянные и методичные «богослужения» с католиками, монофизитами, раскольниками – новостильниками (их МП даже не считает инославными), о которых мы скажем дальше. Патриарх Московский Алексий II находится[18] в евхаристическом общении с новостильным патриархом Константинопольским Варфоломеем, который отличается своими суперэкуменистическими взглядами. Патриарх Варфоломей даже служил (!) с самим папой Римским Иоанном Павлом II, с римскими кардиналами, монофизитами, присутствовал на причащении протестантов и англикан. Во время беседы о воссоединении с монофизитами он заявил, что то, что их разделяет фактор «внешний, человеческий». Его же предшественник патриарх Афинагор вовсе «отменил» вместе с папой Римским анафему, которая была наложена с обеих сторон в 1054 г. Именно Афинагору принадлежат слова «время догматов прошло», хотя за такую фразу сразу же должен был последовать церковный суд и анафематствование «патриарха». Естественно, все, кто вступал в молитвенное и евхаристическое общение с патриархом Афинагором, а сейчас вступает с его последователем[19] и «преемником» Варфоломеем (политика которого развивается в похожем плане), причастен к его ереси. А так как последний ныне является «Вселенским Патриархом», то и причащаются с ним все патриархи и представители всех официальных поместных церквей. В принципе, сам Алексий II не отстаёт от своих сопричастников, и активно участвует в экуменических молитвах и богослужениях. Вот некоторые факты из экуменической деятельности МП: «Мы возносим хвалу Господу, Который одаряет предстоятелей церквей возможностью встретиться,... совместно нести священное дело миссии Христовой" , - сказал глава Армянской церкви. В свою очередь, патриарх Алексий II вручил католикосу Гарегину II панагию и крест. "Между нами установились подлинно братские отношения , -- сказал глава МП. -- Братство между нашими церквами ... будет помогать нам нести наше служение... и объединять нас в любви Христовой". «4.10.01В Армении прошли экуменические торжества с участием главы МП» (ИТАР-ТАСС – Вертоградъ, Ереван – Москва); «27 мая в Баку патриарх Алексий II и председатель Высшего религиозного совета народов Кавказа шейх Аллахшукюр Паша-заде подписали совместную декларацию, в которой они выразили «благодарение Всемогущему Творцу, волей и милостью Которого» состоялась их «братская встреча»… Два подписанта декларации видят свой долг в том, «чтобы молитвой и практическими делами всячески способствовать братскому взаимообщению азербайджанцев и русских» 25.05.01 (ОВЦС МП – Православие. Ру – Вертоградъ, Баку – Москва); «В конце февраля — начале марта Москву посетил верховный патриарх и католикос всех армян Гарегин II. Монофизитский религиозный лидер, как сообщает Отдел внешних церковных сношений, совершил свой первый после избрания в октябре прошлого года визит именно в МП и был не только принят патриархом Алексием II в его резиденции, но и присутствовал за патриаршим богослужением в Успенском соборе Московского Кремля» (Вертоград №3 '2000 ). Таких примеров множество, и на этом поприще особенно отличились митр. Смоленский Кирилл (Гундяев) и патриарший экзарх всея Белоруссии митр. Филарет (Вахромеев). Подробнее о всех беззакониях и ересях иерархов МП, патриархов Константинопольских и др. см. в альманахе «Православие или смерть!»[20].

Правды ради, необходимо отметить, что Правила невозможности молитв с еретиками нарушались и раньше, и можно найти примеры молитв с еретиками и в 19 веке. Однако, одно дело – нарушение церковных канонов, за которое непременно должно следовать церковное наказание, а совсем другое – стройная богословская концепция, позволяющая совершать это беззаконие[21]. А объясняется всё очень просто: МП давно уже не считает монофизитов и католиков еретиками. По крайней мере, невозможно найти таких официальных заявлений со стороны МП за время их существования в ВСЦ.

Основной упор делается на то, что существует три чина принятия в Православную Церковь: покаяние, миропомазание и крещение. На основании этого современными богословами МП и её иерархами делается вывод, что в общинах, отделённых от Православной Церкви сохраняется благодать Божия, но только в различной степени, чем и объясняется различный чин принятия в лоно Церкви. Однако это – либо политическое лукавство, либо непонимание 1 Правила Василия Великого, на которое апологеты экуменизма опираются. Василий Великий в своём 1 Правиле объясняет:

1) что есть ересь, раскол и самочинное сборище;
2) причины отсутствия преподания благодати таинствах, совершаемых вне Церкви;
3) возможность разной меры снисхождения (икономии) при присоединении к Церкви отделившихся от Неё.
Василий Великий говорит в этом Правиле, что ни у еретиков, ни у раскольников, ни у тех, кто образовал самочинные сборища, нет благодати. Этот вопрос мы разобрали подробно в первой главе данной работы.

Вот, например, к чему приводит ересь экуменизма: «…общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией» (Деяния Синода 2000 г., отношение к инославию, п. 1.15). «Но, устанавливая различные чиноприемы, Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия» (там же, п. 1.18). Как раз нет, Церковь вынесла этот суд устами Василия Великого, и это Правило было подтверждено Вселенским Собором. Мы видим нескрытую хулу на Духа Святого, экуменисты утверждают, что якобы Дух Святой может присутствовать в раскольничьих и еретических общинах! Да и вообще, вся глава «отношения к инославию» пронизана лукавыми еретическими заявлениями о том, что существует «полнота церкви», «не полнота» и т.д. Хотя совершенно ясно указано учением Церкви, что есть Единая Церковь, вне Неё не может быть никакой «неполноты», ибо вне Церкви – пустое место, если не «мерзость запустения» (Дан. 9:27).

Итак, мы видим, что современная церковь МП (со своими собратьями – Грузинской, Болгарской, Сербской, Иерусалимской и др. церквами) не имеет ничего общего с традиционным учением о ереси, ибо Святые Апостолы и Отцы всегда заявляли Духом Святым на всех Святых Соборах, что молитва и всякое духовное общение вообще с еретиками (и со всеми отлучёнными от Церкви) невозможна по причине отсутствия у еретиков благодати Божией и истинной веры. Молитва с еретиками невозможна ввиду того, что молитва – это единение в Духе Божием, а разве может быть Он у еретиков, и может ли быть единение с инаковерующими? «Какое согласие между Христом и Велиаром?» - говорит Апостол Павел (2 Кор. 6:15). «Что такое единение Духа? Как в теле дух всё объемлет и сообщает какое-то единство разнообразию, происходящему от различия членов телесных, так и здесь. Но Дух дан ещё и для того, чтобы объединять людей, неодинаковых между собой по происхождению и образу мыслей» (Свт. Иоанн Златоуст).

В экуменизме погрязла вся церковь МП, ибо если кто-то не молится сам с еретиками, то возносит имя такого епископа на литургии, либо входит в общение с тем епископом, который молился с молящимся с еретиком. Тем более все епископы однозначно подписались под ересью экуменизма, и никто официально не называет экуменизм ересью, т.к. в таком случае пришлось бы отделиться от МП[22] .

Есть масса священников, которые не принимают ересь экуменизма, однако и от них не возможно получить благодатные дары таинств, ибо их они совершают при помощи власти, данной им от епископа. «Без епископа ничего не делай, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Игнатий Богоносец). Поэтому оправдания типа «я служу Богу, а что делается там наверху, меня не касается» противоречит не только здравому смыслу, но и учению Православной Церкви.

Таким образом МП уже второй раз после сергианства предала себя анафеме отлучившись от Церкви Христовой и потеряв всякое истинное преемство и благодать. Чтобы вернуться в лоно Православной Церкви, представителям МП необходимо каяться в принятии сергианства и ещё и в этой пагубной ереси, которая распространилась со скоростью раковой опухоли по всем официальным церквам[23]. Ересь экуменизма – самая страшная ересь, ибо при внешнем сохранении православности она хулит Дух Святой и вводит в заблуждение даже избранных.

Итак, от всякого предстоятеля Церкви при исповедании им ереси экуменизма необходимо отделяться на основании 15 Правила Двукратного Собора.

Чем ещё опасна МП?

МП опасна отвержением ещё многих других немаловажных Правил Православной Церкви. Обозначим некоторые из них:

Неканоничное крещение. В очень большом количестве храмов совершается неистинное крещение. Крещение может совершаться не иначе как погружением (в греческом варианте крещение – «баптизма» - погружение; поэтому и не может быть «погружения обливанием»). В храмах МП же зачастую крестят еретическим крещением латинян – обливанием или же просто мажут затылок водой. Такое «крещение» однозначно никогда не признавалось крещением, кроме исключительных случаев: при близкой смерти крещаемого (если его невозможно погрузить или негде), в условиях заключения (перед тем, как узников вели на смерть и т.п.). О неканоничности иного крещения смотрим Апостольское правило 50: «Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения..., но одно погружение... да будет извержен». Толкование епископа Никодима (Милаша): «В этом правиле предписывается совершать крещение посредством троекратного погружения крещаемого в воду, причём духовное лицо, не совершающее таким образом крещения, должно быть извержено из своего сана...» Всякий, кто крестился неистинно, должен принять крещение вновь (Апостольское Правило 47).

Крещение без вопрошания о вере крещаемого. Зачастую священники не интересуются о том, во что собственно верует крещаемый. Такое крещение не может быть действительным, т.к. Христос говорил: «Кто будет веровать и крестится – спасён будет» (Мк. 16:16). Крестить детей можно лишь в том случае, когда оба родителя истинно верующие. Это условие также зачастую опускается нынешними пастырями.

Отсутствие института оглашенных. Прежде крещения во все века человек проходил срок оглашения (то есть поучения в вере). Ибо как можно креститься, если не знаешь, во что веруешь? В наше время в большинстве случаев проводят «скоростной катехизис» - 1 час – 2 перед крещением, а то и вовсе опускают это мероприятие. «Готовящимся ко крещению надлежит обучаться вере, и в пятый день (каждой – Ю. Ю.) седмицы давать ответ епископу, или пресвитерам» (VI Вселенский Собор 78; Лаодикийский 46).

Торговля в храме. Всем известен случай, в котором Христос применил физическую силу – это тот момент, когда Он выгонял продающих и покупающих из притвора (!) храма. Причём, это были не просто торговцы – это были люди, которые продавали жертвенных животных, без которых не могло быть богослужения. Торговлю даже в церковной ограде запрещает 76 Правило Трулльского Собора.

Симония. «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» (Деяния 8:18-22). Грех симонии всегда очень строго наказывался: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечётся, яко Симон волхв мною Петром» (Апостольское правило 29). См., например, также 4 Вселенский Собор – правила 4, 5, 15, 19. Здесь говорится о получении за деньги Таинства рукоположения (которое в таком случае, естественно, не признавалось), однако никакое таинство не может совершаться за деньги – иначе оно недействительно. Об этом свидетельствует 23 Правило 6 Вселенского Собора, запрещающее преподавать Причастие за деньги. Во многих храмах МП установлен прейскурант на таинства.

Рукоположение до наступления каноничного возраста. «Во пресвитера прежде тридесяти лет, если и по всему достойный человек, да не поставляется: но да оставится в ожидании. Ибо Господь Иисус Христос в тридесятое лето крестился, и начал учить» (11 Правило Неокесарийского собора). «Диаконы да не будут поставляемы ранее двадесяти пяти лет возраста» (Правило 16 (22) Карфагенского Собора). Мы не будем обсуждать достоинства малолетних пресвитеров и диаконов МП, но скажем, что зачастую встречаются случаи нарушения этих Правил. Есть примеры рукоположения в диаконы в 16 лет, а в пресвитеров – 19-20 лет.

Отсутствие установленных епитимий. Зачастую к причастию допускают даже блудников сразу же после исповеди, однако таковая практика никогда не приветствовалась Церковью: пресвитер должен накладывать определённую епитимью, установленную канонами Православной Церкви. В противном случае это есть обыкновенное потакание греху человека. Каноны и обязывают епископа или пресвитера накладывать прещение примеряясь к состоянию души кающегося (12 Правило VI Вселенского Собора; 2, 5 Анкирского Собора).

Отпевание неверующих и невоцерковлённых людей. Бытует мнение, что отпевать можно любого крещённого (не говоря уж об истинности крещения), даже если он не ходил в Церковь. Такого подхода быть не может, ибо необходимо пребывать в лоне Церкви, иначе спасения быть не может. Но эта проблема очень легко решается определённой суммой, заплаченной нерадивому священнику – тогда можно отпевать и неверующего, а это уже экуменизм, ибо в отпевании священник входит в духовное общение с усопшим и призывает Господа: «Со святыми упокой…». Естественно со святыми пребывать такой человек не может, ибо спасение - только в Церкви.

Венчание неверующих и невоцерковлённых людей. См. выше. К таинствам не может приступать человек, находящийся вне Церкви.
Все выше перечисленное можно назвать одной фразой – профанация таинств, когда важна лишь внешняя сторона, но никто (в т.ч. и пастыри) не заботится о духовной жизни, о соблюдении заповедей и о жизни во Христе.

Все эти нарушения – следствия введения многих ересей, в т. ч. сергианства и экуменизма. Постепенно в МП узаконивается папистская ересь, ибо критерием истинной веры является не учение Церкви, но «как батюшка / епископ / патриарх благословит». Поэтому вышеперечисленные нарушения зачастую вовсе не привлекают внимания прихожан МП, но если бы таковые отступления были бы в Истинной Церкви, то это, несомненно, способствовало гибели души человека.

В заключение о МП:

…Мы отнюдь не хотели обесчестить иерархов и прихожан МП всем вышеизложенным. Среди них (как и среди приверженцев других вероисповеданий) есть действительно добродетельные люди, но в них нет истинной веры, а спасение может быть лишь в Православии…

Церковь и новый стиль

Осталось только четыре официальных церкви, которые сохранили старый стиль: Российская, Иерусалимская, Сербская и Грузинская. Остальные перешли на новый стиль, который множество раз предавался анафеме[24].

Во время революционных действий во многих странах Европы под влиянием политических сил Греческая Церковь и Константинополская Церковь отступили от Предания и перешли в режим римо-католического календаря. Создался новый раскол, именуемый календарным. Архиереи, не принявшие отступнического нововведения, были «отлучены» и гонимы.

«Начало падения Греческой Церкви может быть отнесено к 1919 г., когда местоблюститель Константинопольского патриаршего престола, митрополит Дорофей Брусский, ввел два важных и тесно связанных между собою новшества в тактику поведения патриархата по отношению к Оттоманской империи, с одной стороны, и к западным ересям, с другой» (В. Мосс «Православная Церковь на перепутье»).

«Итак, в январе 1920 г. митрополит Дорофей со своим Синодом выпустил в свет документ, ставший в действительности программой экуменизма.
"Эта любовь, — продолжает послание, — и благожелательное расположение друг ко другу могут быть выражены и доказаны, на наш взгляд, особенно посредством следующих действий:
а) принятие единого календаря для одновременного празднования великих христианских праздников всеми Церквами;
б) обмен братскими посланиями в дни великих праздников единого календаря;
в) близкие дружеские отношения между представителями различных Церквей;
г) общение между богословскими школами и представителями богословской науки, а также обмен церковной периодикой и изданиями, выходящими в каждой из Церквей;
д) посылка молодых людей из школ одной Церкви на учебу в школы других Церквей;
е) созыв общехристианских конференций для уяснения вопросов, представляющих общий интерес для всех Церквей;
ж) объективное историческое исследование богословских различий;
з) взаимное уважение к обычаям и обрядам, принятым в различных Церквах;
и) урегулирование вопроса о смешанных браках между представителями разных конфессий;
к) взаимная поддержка в деле укрепления религиозной веры и филантропии"» (там же).
Принятие нового стиля требовалось для тесного политического (и как следствие – церковного) взаимодействия с «братьями во Христе» - католиками и протестантами. После этого многие другие церкви были вынуждены принять участие в этом расколе.
Позже патриархом Константинопольской церкви был неканонично избран масон Мелетий Метаксакис, который принимал всё новые и новые пагубные учения. В Греческой церкви произошёл синтез ереси экуменизма с расколом.
«29 декабря 1921 г. Священный Синод Элладской Церкви низложил Метаксакиса за ряд канонических преступлений и за создание раскола, объявив Метаксакиса и Родостола Александроса раскольниками, и пригрозил объявить также раскольниками и всех им последовавших. Несмотря на это второе осуждение, Мелетий был интронизирован 22 января 1922 г. И, в результате интенсивного политического давления, его низложение было, вопреки канонам, отменено 24 сентября 1922 г.!» (В. Мосс «Православная Церковь на перепутье»).

После неканоничной отмены низложения Мелетий продолжал свою раскольничью и экуменическую деятельность на приходах других стран.

В 1923 г. начал работу т. н. «Всеправославный конгресс». Он был организован неканонично поставленным архиеп. Греческой Церкви Хризостомом и низложенным ранее Метаксакисом. Мелетий отправил каждой Поместной Церкви послание о необходимости принятия нового стиля для более тесного сотрудничества с инославным мiром (в т.ч. и празднования вместе с ними великих праздников). В этом послании Мелетий призвал каждую автокефальную Церковь прислать одного-двух представителей в состав комиссии на созываемый собор в Константинополе для решения календарного и других важных церковных вопросов. 10 мая 1923 года эта комиссия начала работу в составе девяти членов: шести епископов, одного архимандрита и двух мiрян.

Метаксакис и двое представителей из его же Синода представляли Константинопольский патриархат, один из Кипра, двое из Сербии, один представлял Греческую Церковь, один - Румынскую, присутствовал Александр (Немоловский), статус которого был весьма сомнительным[25].

Находившийся в то время в Константинополе архиепископ Анастасий (Грибановский) из РПЦЗ принял участие в первом заседании, а затем отказался от дальнейшего участия в заседаниях[26].

Несмотря на крайне сомнительную представительность малочисленных участников, Мелетий заявил: «Мы работаем как комиссия всей Церкви». На третьем заседании комиссия переименовала себя во «всеправославный конгресс». Таким лжеканоническим собором и был принят новый стиль[27]. Этот же Конгресс пытался ввести также женатый епископат и второбрачие духовенства, но этого им не суждено было сделать. Представители других Церквей протестовали против введения новшеств[28]. Тем не менее, М трополит Григорий VII Константинопольский, преемник Мелетия на этой кафедре, ввел новый стиль в патриархате в 1924 году. В Греции новый стиль был введен 1 марта 1924 года архиепископом Хризостомом. В Румынии новый календарь был принят 1 октября 1924 года, за что румынской церкви было присвоено звание патриархата. В Александрии новый календарь ввел сам Мелетий (Метаксакис), став там патриархом (!). Пытался Мелетий обмануть и патр. Тихона, которому сообщили, что все приняли новый стиль, но, узнав о дезинформации, Тихон отверг новшество. К тому же, в это время (да и долгие последующие годы) Русской Церкви было не до проблем Константинопольского патриархата. Пoсле реформы Сергия катакомбники не приняли новый стиль, отвергая всякое новшество в Церкви, а сергианская церковь, естественно, вступила в общение с отступниками. Таким образом, во всём мiре произошло смешение новокалендарного раскола, ереси экуменизма и сергианства. Только единицы оставались верными Православию и не вступали в общение с отколовшимися. Эта ситуация была очень схожей со временем, когда практически вся церковная иерархия впадала в ересь: имеется в виду эпоха арианства, монофелитства и иконоборчества.

Масштаб ново тильного давления был настолько широк, что после «Всеправославного» собора в Греческой Церкви не осталось ни одного старостильного епископа. Только в 1935 г. из нового стиля вернулись три Митрополита.

Церкви, которые не приняли новый стиль, также были побеждены ересью экуменизма. Все официальные церкви признают новостильную раскольническую церковь за Церковь Христову. И даже почти все старостильные монастыри на горе Афон подчиняются новостильному Синоду.

Новый стиль и Православное учение

Итак, является ли новый стиль расколом или ересью? Как мы уже сказали ранее, само введение нового стиля в 1923 г. было неканоничным, ибо «Всеправославный собор» не имел полномочий решать подобные вопросы, так как являлся не Собором, а антиканоничным самочинным сборищем.

Но стоит теперь выяснить, что же есть такое на самом деле новый стиль в его отношении к Православной Церкви, к Её Преданию и практике.

Церковный календарь – это Предание Единой Святой Соборной и Апостольской церкви. Необходимо выяснить, каково же отношение Святой церкви к Её Преданиям писанным и неписанным. Шестой Вселенский Собор, деяние 8: «Трижды анафема всякое новшество и делание против предания и учения и правил святых и блаженной памяти отцев»[29]. Седьмой Вселенский Собор, деяния: «Всё, что против церковного Предания, учения и начертания святых и приснопамятных отцев установлено, - установляемо, и впредь имущее установиться – анафема». Шестой Вселенский Собор, деяния: «Анафема, если кто нарушит какое-нибудь записанное или незаписанное Предание Церкви». Седьмой Вселенский Собор, правило 7: «Священные обычаи подобает содержать по писанному и неписанному законоположению». Седьмой Вселенский Собор, деяния: «Аще кто всякое Предание церковное, писанное или неписанное, отвергает – анафема». Св. Марк, митр. Ефесский: «Всякий, кто говорит против того, что заповедано, хотя бы достоин был веры, хотя бы постился, хотя бы был девственником, хотя бы чудеса творил, хотя бы пророчествовал, - пусть будет для тебя как волк в овечьей шкуре, который причиняет вред овцам». Таким образом, всякий, кто отвергает и не признаёт Предания Святой Православной Церкви, предаётся анафеме – таково учение св. Соборов и Отцов.

Важным вопросом является и отношение Церкви к церковному календарю как части Предания.

Всеправославный собор 1583 г.: «…Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали Семь Святых Вселенских Соборов о Святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать Григорианской Пасхалии и Месяцеслову[30], тот, как и безбожные астрономы противодействует всем определениям Святых Соборов и хочет им изменить или ослабить, да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных…». Также анафему новой Пасхалии и Месяцеслову изрекли на Соборах Константинопольской Церкви в 1587 г. и в 1598 г.
«Второй Сигилион.
Вселенского Патриарха Кирилла в 1756 году, изданный по случаю происшедших новых соблазнов, произведенных папистами относительно изменения нашей священной Пасхи и Месяцеслова. Отлучение от Церкви.
Кирилл, милостью Божией, Архиепископ Константинопольский — Нового Рима Вселенский Патриарх.
Честнейшие клирики нашей Христовой великой церкви и прочие благоговейнейшие иереи и преподобнейшие иеромонахи, певцы в Церквах града нашего, последователи неботаинника Павла, который говорит: если кто будет благовествовать вам противное тому, что мы благовествовали вам, хотя то был то и ангел с неба, да будет анафема; иерей ли, мiрянин ли, то да будет отлучён от Бога, проклят и по смерти да не расстлеется и пребудет в вечных муках. Камни и железо пусть рассыплются и распадутся – сии же никогда же и никакоже. Да наследуют проказу Геезия и удавление Иуды; да будут на земле как Каин, иже стеня и трясыйся; и гнев Божий да будет на главе их и участь их да будет с предателем Иудой и богоборцами иудеями; земля разверзшийся да поглотит их, как некогда Дафана и Аверона; Ангел Божий да преследует их мечом во вся дни жизни их, и да подлежат они всем проклятьям патриархов и соборов под вечным отлучением и в муках огня вечного. Аминь».

Окружное послание четырё Восточных Патриархов 1848 г.
«…Будем же держаться исповедания, которое мы приняли чистым от толиких мужей, отвергая всякую новизну, как внушение диавола… На что если бы кто-либо дерзнул или делом, или советом, или помышлением, таковой отрёкся уже веры Христовой, уже добровольно подвергся вечной анафеме за хулу на Духа Святого, якобы не совершенно глаголавшего в Священном Писании и во Вселенских Соборах. Итак: все новшествующие, еретики ли то или раскольники, добровольно облекошеся в клятву, яко в ризу (Пс. 108:18) хотя бы то были папы, хотя бы патриархи, хотя бы клирики, хотя бы мiряне, аще бы и ангел с небесе – анафема ему. Сию страшную анафему не мы изрекаем ныне, но изрёк прежде всех Спаситель наш (Матф. 12:32), изрёк Божественный Павел в послании к Галатам (1:6). То же изрекли и семь Вселенских соборов и целый лик Богоносных Отцев.
Подписали Патриархи, с членами их синодов: Анфим Константинопольский, Иерофей Александрийский, Мефодий Антиохийский и Кирилл Иерусалимский».

Итак, мы можем сделать вывод, что:
1) единственным каноническим календарём для церкви является юлианский календарь (старый стиль);
2) всякий, кто противится этому постановлению, предаётся анафеме;
3) принятие нового стиля есть отторжение от истинной Церкви Христовой, есть однозначный раскол (который впоследствии повлёк за собой ересь экуменизма: для чего и вводился единый с папистами календарь);
4) в связи с этим возбраняется и молитвенное общение с отлучёнными (новостильниками), под угрозой одинакового с ними наказания (Правила Апостольской 10, Антиохийского Собора 2, Лаодикийского 33 и под.);
5) отделение же от таких похвально и прежде соборного рассмотрения и суда над ними (1 Правило Антиохийского Собора и 15 Двукратного).

Здесь необходимо ещё раз отметить, что все официальные православные церкви однозначно признают новостильнo-экуменические церкви за Церковь Христову и входят с ними в постоянное официальное евхаристическое общение.

Другие "церкви"

«Тихоновцы» - «Секачёвцы»


Ветвь т.н. Тихоновцев шла от Серафима (Поздеева), который был тайно рукоположен самим Тихоном (Белавиным) незадолго до смерти Патриарха. Однако в 1987 г. ветвь претерпела несколько расколов. Многими не признаётся каноничность преемства от Тихона в нынешних «тихоновских» церквах. Преемство установлено от схимитрополита Геннадия (Секача), который не смог доказать своего епископства (нет ни граматы, ни свидетелей рукоположения). Есть среди них и архиереи, которые даже признают МП (!). В таком случае это – вовсе абсурдный раскол, не имеющий никаких оснований.

Галынцы

«Называются так по имени своего отца-основателя архиепископа Антония (Галынского-Михайловского). Эта ветвь, состоявшая из четырнадцати иеромонахов и их паствы, была, как мы сказали, принята под омофор митрополита Филарета Нью-Йоркского в 1977 г., после смерти архиепископа Антония. Некоторые из этих иеромонахов впоследствии, в 80-х годах, присоединились к Тихоновцам, тогда как остальные по сей день остаются сами по себе, без архиерея. Указ РПЦЗ от августа 1990 г. обвиняет в неканоничности и архиепископа Антония, что настроило всех Галынцев против РПЦЗ. Указ этот представляется особенно странным ввиду того, что митрополит Филарет знал и уважал архиепископа Антония и принял его осиротевшую паству под свой омофор. Это можно объяснить лишь мстительностью Лазаря Журбенко, который трижды обращался к архиепископу Антонию с просьбой о рукоположении и трижды получил отказ. Галынцы, по-видимому, не имеют четкой структуры или администрации. По меньшей мере об одном из их священников известно, что он беспаспортник; другой, вместе со своей в большинстве беспаспортной паствой, перешел под омофор архиепископа Валентина Суздальского» (В. Мосс «Православная Церковь на перепутье»). Эта ветвь, по сути РПЦЗшная, что говорит о её неканоничности. Почему именно ветви РПЦЗ мы считаем неканоничными с 1974 г. будет объяснено в главе «РПЦЗ».


«Андреевцы»

Эта ветвь ниоткуда не идёт. Это – одна из самых крупных катакомбных фальсификаций. Основатель этого сообщества – «архиеп.» Амвросий Сиверс[31]. После долгих, но безуспешных попыток получения хиротонии от лжекатакомбников и РПЦЗ, он объявляет, будто бы на него вышел слепой и парализованный 97-ми летний «последний андреевский епископ» Амфилохий Шибанов, считавшийся погибшим после пожара в старообрядческом единоверческом скиту в Томской области в 1983 г. По словам А. Смирнова-Сиверса, этот старец в июне 1994 г. чудом добрался из Читинской области в Москву, чтобы «передать преемственность» Амвросию. Так возник миф о «чудесном восстановлении андреевской иерархии» и «хиротонии» Амвросия графа фон Сиверса во «епископа» Готского. После этого А.Смирнов-Сиверс объявил, что 30 июля того же года в Башкирии (!?) «епископ» Амфилохий скончался. Естественно, нет никаких свидетелей рукоположения, ибо все следом «рукоположенные» епископы либо «скрываются», либо их уже «убили». Сиверс славится своими «Освященными соборами», на которых он отлучал то одних, то других. Нынешняя деятельность Сиверса уже перешла всякие грани, ибо он проповедует и многоженство, и возможность истребления инославных и прочие ереси, которые уже просто нет смысла разбирать[32]. В 2003 г. Сиверс объявил об отсутствии у него рукоположения и уехал за границу, но вскоре он вновь вернулся и ныне «служит» в России.

Вообще, необходимо отметить, что все ныне действующие «катакомбные» церкви либо не имеют подтверждения преемства их иерархов (как, например, андреевцы или секачевцы), либо перешли в 70-80-х гг. под окормление РПЦЗ в формах её множественных расколов, что дает свободное право говорить о неканоничности этих церквей.

РПЦЗ

До тенденции к объединению РПЦЗ и МП от многих можно было услышать об исповедническом подвиге РПЦЗ, о том как РПЦЗ являет «свет Православия» всему мiру. На самом деле, история РПЦЗ весьма сомнительна. Отметим кратко несколько пунктов:
1) после календарного раскола РПЦЗ не прервала общение с новокалендаристами, хотя официально и не приняла новый стиль. Известны акты совместных служений и рукоположений РПЦЗ и новостильников в 1950-60-х гг. См., например: Григорий (Граббе), еп. Церковь и ее учение в жизни. Т.4. Завет Святого Патриарха. М. 1996, с. 218.
В своем докладе на II Всезарубежном Церковном Соборе РПЦЗ архиеп. Иоанн (Максимович) сказал: “В прежнее время для изобличения канонических неправильностей (?!) Поместной Церкви с нею прерывали каноническое общение. Русская Зарубежная Церковь не может действовать таким путем, т.к. положение ее не вполне определилось и утвердилось (?). Посему она не должна прерывать общения с другими Церквями, если они первые не сделают этого шага”(Деяния II Всезарубежного Собора РПЦЗ. Белград. 1939, с. 402).
2) Первоиерарх РПЦЗ митр. Антоний (Храповицкий), несмотря на свое отрицательное отношение к новому стилю, считал, что: 1) проклятиями Вселенских Соборов от изменений ограждена только православная Пасхалия, но не самый Юлианский стиль (?); 2) анафемы, наложенные на изменение календаря Константинопольскими Соборами XVI в., касаются только их современников (??) и еще не подтверждены Вселенским Собором; 3) изменение календаря не есть отступление от догматов Церкви, и поэтому 4) не следует прерывать каноническое общение с иерархами, принявшими новый стиль, но в то же время 5) не следует иметь с ними общения евхаристического, 6) продолжая твердо и неизменно придерживаться старого календаря; и 7) все таинства, совершаемые новостильниками, должны признаваться действительными (???)[33]. Соборно этот вопрос впервые разбирался в 1974 г. До этого же новостильники официально не осуждались и не принимались. В 1974 г. РПЦЗ отказалась официально дать Православное исповедание веры, где должно было стоять утверждение о безблагодатности новостильных раскольников[34], и продолжила входить с ними в общение.
3) До 1950 г. РПЦЗ получала Миро от Сербской патриархии, а та в свою очередь – от Константинопольского патриархата. Первый раз своё мироварение состоялось в РПЦЗ в 1950 г. при митр. Анастасии.
4) РПЦЗ участвовала на первых заседаниях ВСЦ и вышла оттуда по причине вступления туда же МП;
5) В 1987 г. к официальному анафематизму экуменизма 1983 г.[35] митр. Виталием была добавлена неожиданная поправка, заявляющая, что анафеме предаются не конкретные церкви, а они сами (РПЦЗ) в случае впадения в эту ересь. Этот политический ход вызывает сомнения в православности данного объединения.
6) Архиерейский Собор РПЦЗ 1990 г. признал, что “в храмах Московской Патриархии... по вере приступающих, подается в Таинствах спасительная благодать”[36]
7) В 1994 г. РПЦЗ вступила в евхаристическое общение со старостильным иерархом митр. Киприаном (Кутсумбас), который утверждает, что благодать может присутствовать в новых раскольничьих и еретических общинах.
8) 17 мая 2007 г. РПЦЗ канонически соединилась с МП, а, следовательно, стала причастна к сергианскому расколу и открытому исповеданию экуменической ереси.
Не будем входить в разбор остальных «недочётов» РПЦЗ, ибо хватает и этих фактов.
Старостильное движение

Как мы сказали ранее, все иерархи, кроме катакомбной Церкви так или иначе приняли новый стиль. Исключение составляет, пожалуй, РПЦЗ, которая не выразила однозначного отношения к новостилию.

Решение архиепископа Хризостома Афинского (Пападопулоса) о введении нового стиля вызвало возмущение и неприятие многих верующих Греции. Самое резкое неприятие этого новшества выразило монашество Святой Горы Афон. В первое воскресенье после нововведения большое число священников и мiрян собрались и создали «Ассоциацию православных», которая в 1926 году была реорганизована в «Греческое Религиозное Общество Истинно Православных Христиан». Новостильники при поддержке государства начали гонение на приверженцев старого календаря. Тем не менее, число старостильных приходов росло (около 800 было создано в 1926-30 годы). В 1931 году парламент провозгласил свободу Богослужений для старостильников, и их численность достигла 200 тысяч человек к 1934 году.

В 1927 году иеромонах Матфей (Карпадакис) основал Свято-Введенский женский монастырь в Кератее, который вскоре стал самым большим монастырем в Греции. В 1934 году он же основал Свято-Преображенский мужской монастырь в Кувара. Монахи этих монастырей были самыми активными борцами с нововведениями.

Но оставалась одна проблема: не было епископов, без которых, естественно, не может быть Церкви, а совершающиеся богослужения неотпавшими священниками в конце концов прекратились бы вследствие их быстрого «вымирания».

1935 г.

По воле Божией в 1935 г. (спустя 11 лет!) три епископа прервали общение с новостильниками и присоединились к старостильникам. Это были митрополиты Герман Димитриадский, Хризостом Флоринский и Хризостом Закинфский. 13 мая 1935 года в Колоне все три митрополита отслужили Литургию и в присутствии более 20 тысяч верующих исповедали Православие и отторглись раскола. Двое из них – Герман и Хризостом Флоринский были рукоположены перед расколом, т.е. истинными епископами, посему они были приняты через покаяние (первым чином) как отпавшие некогда в раскол. Хризостом же Закинфский был рукоположен в новостилии, поэтому Герман и другой Хризостом возложили на него руки, т.е. фактически приняли его через хиротонию[37]. Эти трое митрополитов заявили, что новостильная церковь «не только нарушила церковное предание, освященное Семью Вселенскими Соборами и утвержденное вековой практикой Восточной Церкви, но и посягнула на догмат о Единой, Соборной и Апостольской Церкви». Сразу же они рукоположили ещё четверых[38]. Реакция Пападопулоса и властей последовала моментально. Три митрополита были помещены в тюрьму с 29 мая/11 июня до дня суда - 1/14 июня. Вновь посвященные архиереи были посажены под домашний арест. Трое митрополитов находились в изоляции до 7 июня, когда им было объявлено, что 8 июня они будут отправлены в ссылку. Четыре новопосвященных архиерея были «осуждены» новостильниками и «лишены сана». Поликарп Диавлийский и Христофор Мегаридский подчинились приказу и суду, а двое - Матфей Вресфенский и Герман Кикладский не признали решение суда. Епископ Герман также был отправлен в ссылку, а еп. Матфей был скрыт верующими в монастыре в Кератее. Вскоре митрополит Хризостом Закинфский не выдержал давления власти и вернулся к новостильникам. 8/21 июня 1935 года оставшиеся архиереи Церкви ИПХ издали следующее послание:
«Приняв на себя окормление православного греческого населения, следующего отеческому и православному праздничному календарю, и сознавая принятую присягу веры о том, что мы будем хранить всё принятое семью Вселенскими Соборами, мы избегаем всякого нововведения, мы не можем не провозгласить раскольнической официальную Церковь, принявшую папский праздничный календарь, признанный Всеправославными Соборами еретическим нововведением, вселенским соблазном и произвольным попранием божественных и священных канонов и церковных преданий.

В связи с этим мы рекомендуем всем, кто следует православному праздничному календарю, не иметь никакого духовного общения с раскольнической церковью и её раскольническими служителями, которых покинула благодать Всесвятого Духа, ибо они попрали решения отцов семи Вселенских Соборов и всех Всеправославных соборов, осудивших Григорианский календарь. Раскольничья церковь не имеет благодати и Святого Духа, что подтверждает Св. Василий Великий, говорящий: «Даже хотя раскольники не заблуждаются в доктрине веры, все же, так как Христос есть Глава Тела Церкви, согласно божественному Апостолу, и от Него все члены оживотворяются и духовно возрастают, раскольники оторваны от согласия членов Тела и более не имеют благодати Святого Духа пребывающей с ними. Ибо как они могут давать другим то, чего не имеют?
21 июня 1935
+Герман Димитриадский
+ Хризостом Флоринский
+ Герман Кикладский
+ Матфей Вресфенский»

Текст взят из работы «Флоринский раскол в Церкви ИПХ Греции. Период 1935-1955 гг.» (Святая Русь 2003 г. о. Андрей Сиднев) http:/ /www.holyrussia.narod.ru/Florine_schism1. html.

В том же году митрополит Хризостом Флоринский заявил в своем послании:
«(Новокалендарная) греческая Церковь оторвана от Церкви Святых Отцов и Семи Вселенских Соборов и впала в раскол. Согласно первому правилу Св. Василия Великого, она утратила благодать и погибла, ибо более не имеет благодати и отделена от тела Церкви...» (там же).


1937 г.

Через два года митрополиты Герман Димитриадский и Хризостом Флоринский вернулись из назначенной пятилетней ссылки. С этого момента митр. Хризостом начал принимать новостильных детей без миропомазания, объясняя это тем, что новостильники безблагодатны только потенциально. Епископ Матфей выразил несогласие с такой формулировкой и потребовал ответа от Хризостома. Но на оба запроса Хризостом ничего не отвечал. Мало того, позже эти двое митрополитов (Хризостом и Герман Димитриадский) заявили, что миро новостильного патриархата является благодатным.

5/18 сентября еп. Матфей объявил еретичествующему председателю Синода Герману Димитриадскому о разрыве общения на основании 15 Правила Двукратного Собора (после двух увещеваний со стороны Матфея), т.к. Герман противоречил собственному же исповеданию 1935 г. и Правилам св. Соборов.

14/27 сентября, 1937 в ответ на неправославное учение, выраженное в письме митр. Хризостома Флоринского, Епископ Матфей Вресфенский и Епископ Герман Кикладский выпустил следующую Энциклику к верным Истинно-Православным Христианам:

«...Итак, мы вынуждены отделиться от этих двух иерархов, Германа, до сего времени Димитриадского, и Хризостома, бывшего Флоринского, и прервать всякое [священное] общение с ними, потому что они растоптали и отбросили далеко все, что они вначале проповедовали в присутствии тысяч людей в Колоно. Они [Герман Димитриадский и Хризостом Флоринский] пали в ту же самую категорию, как и Новокалендаристы непосредственно; поскольку, с одной стороны, они принимают тайны последних как имеющие силу, и, с другой стороны, они запрещают нам характеризовать так называемую Церковь Хризостома Пападопоулоса Афинского как раскольническую, [даже при том, что Государственная Церковь] ясно нарушила Каноны Святых Апостолов, Решения Святых Семи Вселенских Соборов, Учение Святых и Богоносных Отцов, и Священного Предания Церкви. Они вступили в общение с Новокалендаристами, чтобы служить их собственным интересам...
14/27 сентября, 1937
+ Герман Кикладский» (там же)

Таким образом, епп. Хризостом и Герман Димитриадский отпали в схизму, а епп. Матфей и Герман Кикладский сохранили Церковь от раскола, отстояв Истинно-Православное Исповедание.

Большинство старостильных общин отвергли ересь Хризостома и Германа Димитриадского и остались верными Православным епископам – Герману Кикладскому и Матфею Вресфенскому.

1942 г.
В 1942 г. Митрополит Хризостом Флоринский открыто выразил желание излечить раскол между двумя противоборствующими Греческими Старостильными Синодами. В ответ на это Епископы Герман Кикладский и Матфей Вресфенский написали следующее письмо Митрополиту Хризостому:

«Афины, 27 января 1942. Преосвященнейшему епископу Флоринскому, г. Хризостому
Преосвященнейший, несколько дней тому назад, получив ваше приглашение прийти и посоветоваться 15/28 января о серьезных вопросах нашей священной борьбы в вашей канцелярии на улице Халкокондили 7, мы вам передали послание через г.С, в котором уведомили вас, что, чтобы прийти к общению с вами и святым Димитриадским, надо сперва разрешить духовные причины разделения, которые нас принудили отвергнуть вас. Поскольку, как нас уведомляют, Вы желаете единства, как устно заявляете пред народом, мы совершенно ясно вам заявляем этим нашим посланием, что заседания и разговоры излишни, если Вы примете нижеприведенные вопросы веры, которые и вызвали наше разделение, и с того момента мы уже едины и можем встречаться и заседать:
1. Что Церковь Греции принятием папского календаря стала раскольнической.
2. Что таинства ее не имеют силы.
3. Что миро ее не имеет освящающей благодати.
4. Что детей злославных, приходящих в Православную Церковь, надо снова миропомазывать.
Когда объявите это злославной церкви через судебного исполнителя, чь? приглашение Вы нам показали, и тем же образом отвергнете свои письма Министерству религии и вс? это объявите по церквам, тогда наше единство автоматически следует без заседаний и обсуждений; мы будем ожидать Вашего письменного ответа на эти наши вопросы в срок восемь дней с сегодняшнего дня.
С братским целованием
+Кикладский Герман, +Бресфенский Матфей» (там же)

1943 г.

Но те не приняли их Исповедания, окончательно укрепившись в расколе. Более того, еп. Герман Димитриадский предложил государственной церкви объединение, но его прошение было отклонено. Митр. Хризостом отделился от Германа Димитриадского, считая правильным одновременно оставаться в старостилии, но и признавать благодатными таинства новостильников.

В этом же году ввиду неотложной нужды еп. Матфей призывал Германа Кикладского совершить хиротонию епископов, но тот отказался, боясь попасть в тюрьму. Чтобы хоть как-то оправдать себя, он объявил, что еп. Матфей сумасшедший, обвинил его в ереси и собрался примкнуть к Хризостому, но не смог, т.к. всё-таки попал в заключение. Епископ Матфей остался один.

1944-1945 гг.

В 1944 году, после смерти Митрополита Германа Димитриадского, двое из епископов, которые вернулись в новостильную официальную церковь в 1935 году - Христофор Хаджис и Поликарп Лиосис, присоединились к синоду Митрополита Хризостома Флоринского.

В 1945 году Хризостом окончательно решился предать Православную Церковь и заявил Министерству Образования и Религии, что никогда не совершит епископских хиротоний, ввиду того, что его община является просто хранительницей некой «традиции». Вот послание его и присоединившихся епископов: «Старостильники отлучили парасинагогу. Бывший Флоринский Хризостом, Мегаридский Христофор и Диавлийский Поликарп заявили: "Категорически опровергаем сообщение, опубликованное в ежедневной печати, что мы якобы намереваемся совершить хиротонии епископов. Заверяем церковные и государственные власти в том, что, полностью сознавая, что мы являемся только простыми хранителями установления всеправославного значения, каковым является отеческий церковный календарь, а не представителями бунтующей Церкви, мы никогда и в ни коем случае не приступим к таким церковным действиям, как хиротонии епископов. Также с праведным негодованием опровергаем, что, якобы, в канцеляриях старостильников собралось 60 клириков нашей православной группы, чтобы избрать кандидатов в епископы. Также заявляем, что мы как религиозная организация не принадлежим ни к одной политической партии или партийной группировке, но наши действия имеют чисто церковную цель.

Сообщаем также церковным и политическим властям и общественности, что никакого отношения и церковного общения наша православная и консервативная группа не имеет с самочинниками епископами, Германом К. и Матфеем В, которых за их антиканонические действия, совершеные без нашего одобрения, мы осудили и, следовательно, не несем никакой ответственности за их антиканонические действия, включая и совершенные ими в будущем» (там же).

Из этого заявления можно сделать вывод, что Хризостом не считал старостильную Церковь единственной истинной, ибо не мог (по совести, конечно) оставить прихожан своей церкви без иерархии.

1948 г.

Для начала кратко резюмируем всё написанное.
1) 1935 г. – возвращение трёх архиереев (Германа Димитриадского, Хризостома Флоринского и Хризостома Закинфского) и рукоположение новых четырёх (Германа Кикладского (Варикопуло), Христофора Мегаридского (Хаджиса), Поликарпа Диавлийского (Лиосиса) и Матфея Вресфенского (Карпадакиса)). Арест первых трех митрополитов. Лишение сана четырёх новых. Подчинение Поликарпа Диавлийского, Христофора Мегаридского и Хризостома Закинфского;
2) тот же год. Послание оставшихся архиереев (Германа Димитриадского, Хризостома Флоринского, Германа Кикладского, Матфея Вресфенского) о безблагодатности новостильников. Ссылка Хризостома и Г. Димитриадского.
3) возвращение из ссылки. Митрр. Хризостом и Герман Д. начинают противоречить своей прежней экклесиологии и отпадают в схизму;
4) уход Германа Кикладского от еп. Матфея, его заключение;
5) предложение унии Германа Димитриадского, его смерть;
6) возвращение Христофора Хаджиса и Поликарпа Лиосиса. Создание «флоринского» синода, заверение о нерукоположении епископов.

Всё это время (1937-1948 гг.) Матфей Вресфенский искал православного епископа для хиротонии новых. Однако, Герман предал Матфея, а Хризостом, несмотря на постоянные уговоры Матфея покаяться и рукоположить новых епископов, оставался в прежнем заблуждении.

Тогда Матфей, видя безвыходность ситуации, и опасаясь, что Церковь окажется без епископов, совершает единоличную хиротонию нового епископа. Сделал он это ввиду неотложной нужды и по прошению клира и верующего народа. Были рукоположены еп. Спиридон Тримифунтский, а вместе с ним – епископы Димитрий Фессалоникийский, Каллист Коринфский и Андрей Патрский. 15.09.1949 г. еп. Матфей новорукоположенными архиереями был возведен в сан Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всея Эллады. Под его председательством был образован Священный Синод Церкви ИПХ Греции.

Конечно, такой поступок вызвал множество нареканий со стороны, ибо своим деянием еп. Матфей нарушил 1 Апостольское правило. Однако, если мы обратимся к истории Церкви, то увидим, что в случае нужды по икономии совершались единоличные хиротонии епископов. Среди них самые известные хиротонии – свт. Иоанна Златоуста и Афанасия Великого, которые были признаны Церковью как действительные. Такие же хиротонии совершались и во дни гонений на Церковь (Григорий Чудотворец единолично поставил в епископы Александра в Каманах, Евсевий тайно, в одежде воина, рукополагал единолично, святой священномученик Автоном поставил единолично во епископа Корнилия, в Персиде во время гонения на христиан епископ Илиодор поставил вместо себя во епископа Дидана пресвитера, Садерий, епископ палебикский рукоположен только одним епископом Филоном цирензийским и признан Афанасием Великим, сам Афанасий Великий рукополагал во время гонений от ариан единолично, более близкое к нам время – 19 век - единоличные хиротонии епископа Гавриила Зарнского[39]). Суть вообще же правила в том, чтобы хиротонию совершали по соборному решению Церкви, с ведома других равных епископов, но, конечно, это не касается случаев, когда нет возможности связаться с другими епископами, или же когда епископов нет вовсе. Но в случае гонения или господства ереси единоличные хиротонии совершались как действительные и признавались таковыми.

Правило св. Юстиниана Великого: «Аще три епископа не обрящутся, достойно есть при двою и при едином избранию быти на епископство» (Кормчая Книга патр. Иосифа. Гл. 42 Юстиниана царя. Правило 29, л. 302 на об.). То же самое говорится и в древнейших Апостольских Постановлениях[40]. Необходимо сделать упор на то, что эти правила допускают возможность единоличной хиротонии, когда другие епископы «не обрящутся», не говоря уже о том случае, если они – еретики, т.е. епископов нет вовсе.

Другое «препятствие» рукоположения (которое стали представлять последователи митр. Хризостома) это то, что Матфей был поставлен всего лишь в хор-епископа, т.е. в епископа викарного, не имеющего право рукополагать кого бы то ни было без благословения вышестоящего над ним епархиального архиерея (см. Антиох. 10, Анкир. 13, VII Всел. 14 и Вас. Вел. 89). Однако, это нисколько не умаляет достоинства хор-епископа. Викарий – это тот, кто должен административно (а не по степени благодати, что недопустимо) подчиняться вышестоящему епископу, но не «неполноценный» епископ. Он имеет полную епископскую власть. Никакой епископ не имеет право рукополагать на территории других епископов (Ап. 35, II Вселенского Собора 2 и др.), но это не значит, что их благодать там «недействительна» или «не действует», что выглядит совсем глупо и смешно. Св. Киприан Карфагенский: «Епископ в Церкви и Церковь в Епископе» (Макарий (Булгаков), митр. Московский. Православно-догматическое богословие. Т.2. СПб. 1857, с. 167), т.е. вся полнота Церкви, по мнению св. Отца, заключена как во всех епископах, так и в каждом по отдельности. «Церковь, – говорит св. Киприан, – заключается в епископе, клире и всех стоящих в вере» (Св. Киприан Карфагенский. Творения. Ч.1. Киев. 1891, с. 139). «Господь говорит Петру: “Аз тебе глаголю и т.д.” (Мф. 18-19). И опять Он говорит ему по воскресении Своем: “паси овцы Моя” (Ин. 21,16). Таким образом, основывает Церковь на одном... Конечно, и прочие Апостолы были то же, что и Петр, – имели равное с ним достоинство и власть; но вначале указывается один, для обозначения единой Церкви» (Там же, с. 179).

Итак, ввиду того, что высшие епархиальные архиереи впали в ересь, еп. Матфей имел полное каноническое право по икономии рукоположить епископа единолично. Эти рукоположения являлись полными и безупречными хиротониями, совершившимися ввиду неотложной нужды. Ещё раз повторим, почему еп. Матфей совершил канонические хиротонии:

1. Вресфенский М. был Православным и каноническим епископом.
2. Вресфенский М. совершил хиротонии в Греции и грека (Матфей, будучи каноническим епископом Православной Церкви Греции, совершил хиротонии на канонической территории Поместной Греческой Православной Церкви).
3. Вресфенский М. совершил хиротонию известного и испытанного (кандидата).
4. Вресфенский М. совершил хиротонию канонического Архимандрита.
5. Вресфенский М. совершил хиротонию человека, не домогающегося первенства.
6. Вресфенский М. совершил хиротонию единолично, не имея другого православного епископа в Греции.
7. Вресфенский М. совершил хиротонию по прошению клира и народа ИПХ Греции.
8. Вресфенский М. совершил хиротонию ввиду неотложной нужды.
9. Вресфенский М. совершил хиротонию открыто и явно.
10. Вресфенский М. совершил хиротонию ради Православия и Священной Борьбы.
Исповедник Архиепископ Матфей почил о Господе 14/27 мая 1950 г. в возрасте 90 лет.

Таким образом было сохранено апостольское преемство православной церкви. В начале девяностых истинно православные христиане России, которые существовали подпольно и уже не имели священства, т.к. в Советском Союзе не было известно ни одного православного епископа, восстановили священство в православной церкви Греции.


Оправдание неведением

Многие верующие МП и других официальных церквей говорят, что не каждый может понять все эти богословские тонкости, посему они и не виновны. Такое оправдание они считают весьма приемлемым, однако неведение не освобождает от наказания. Об этом Господь Иисус Христос в Евангелии Своем ясно говорит: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лук 12: 47-48). «Иные спрашивают: — объясняет блаж. Феофилакт Болгарский, — пусть так, что справедливо наказывается знавший волю господина и не делавший по ней; но почему нака¬зывается тот, кто не знал? Потому что и он мог узнать, однако ж не захотел, а по беспечно¬сти сам сделался виновным в незнании. Итак, он достоин наказания за то, что добровольно не узнал. Устрашимся, братия! Ибо если тот, кто совершенно не знал, достоин наказания, то какое извинение оправдает согрешающих при знании, особенно, если они были учителями?» (Блаж. Феофилакт, архиеп. Болгарский. Благовестник. Ч. 3. Казань. 1896, с. 208). Никогда неведение не приветствовалось в Православной церкви, но, напротив, осуждалось. Ибо, если люди не могут отличить лжи от истины антихриста от Христа, то их нельзя назвать ещё даже и оглашенными. «Незнание Божественных законов – великое предательство своего спасения» (Св. Епифаний Кипрский. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных Отцев. Вечное, 1965, с. 58). Епископ Игнатий Брянчанинов: «покаяние возможно только при точном, хотя бы и простом знании православной христианской веры, чуждом всякой ереси и злоумия… Неведение христианства – величайшее бедствие!» (Лазарь, архим. Таинство исповеди. М. 1995, с.334). Епископ Феофан Затворник: «Странный ходит у нас предрассудок, что как скоро мiрянин, то ему нет нужды утруждать себя полным знанием Христианской истины, стыдятся заявить сие знание, если имеют его, - и тем более заступиться за него. – И расширяется таким образом область лжи и царство отца её… Стало быть, всякий неведущий истины есть уже изменник её, и изменник общества верующих или Святой Церкви. – Строго? Но так есть» (Основа Православия в единомыслии. Слово Еп. Феофана в Неделю Православия, 8 марта 1864 г.// Санкт-Петербургские епархиальные ведомости» Вып. 13). «Надо чётко понять, что все теории о том, что человек не нашёл Церковь по «блаженному неведению», имеют прямо богохульное происхождение, ибо делают Бога ответственным за создание условий, при которых «искренно верующему» человеку невозможно найти Церковь, невозможно отличить Её от антихристовой подделки под Неё»[41].

Заключение
Ин.7:17-18 - Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нём. Волю же Божию творит тот, кто углубляется в Писания и пророков. Такой человек может узнать об учении Господнем, что оно от Бога. («Толкование блж. Феофилакта…», Т 1, стр. 584-585)
«Настанет некогда время, - и человеки вознедугуют. Увидев неподверженного общей болезни, восстанут на него, говоря: "ты по преимуществу находишься в недуге, потому что не подобен нам"» (Антоний Великий). «Здесь весьма не лишним будет заметить, что этому одному надо очень остеречься помыслов ложного смиренномудрия, которые не преминут быть предъявлены ему демонами и человеками - орудиями демонов. Обыкновенно в таких случаях плотское мудрование возражает: "неужели ты один - прав, а все или большая часть людей ошибаются!" Возражение - не имеющее никакого значения! всегда немногие, весьма немногие шествовали по узкому пути; в последние дни мiра этот путь до крайности опустеет» (отечник, составленный Игнатием Брянчаниновым).
…В нынешнее время очень сложно найти Церковь Христову в сонме самозваных церквей, именующих себя православными, однако стоит помнить, что до конца дней будет стоять Церковь Христова и совершаться Евхаристическая Жертва…

[1] Об отступниках патриархах-новостильниках мы будем говорить в отдельной главе «Церковь и новый стиль».

[2] На это указывают «Акты патр. Тихона». Однако, эта книга вызывает сомнения у автора данной работы, ибо практически никакие факты и деяния Тихона не подтверждают того, что он «написал». Например, почему большинство Истинно Православных называли себя последователями Патриарха, но при этом отвергали сов. власть, если сам Тихон являлся сторонником этой власти (о чем и говорят «Акты…»)? Существует мнение, что многие акты и послания, как самого Патриарха, так и других Православных архиереев – подложные. Но если это и не так, то это нисколько не оправдывает ни МП, ни самого Патриарха и прочих иерархов.

[3] Конечно, таковое «преемничество» не основывается на канонах, однако в связи с экстремальной ситуацией в стране Поместным Собором было допущено совершить подобное деяние.

[4] По этому вопросу существует информация, которая указывает на то, что поначалу митр. Агафангел не имел права занимать должность Местоблюстителя и митр. Сергий был прав, что не уступал ему место, ибо он мог это делать только по благословению митр. Петра, а вначале этого благословения не было. Однако позже митр. Петр передал свои права митр. Агафангелу, и тогда митр. Сергий не имел никаких извинений в своих деяниях.

[5] Польский М., протопресв. Новые мученики Российские. т 2, с. 287-288.

[6] В «синоде» заседали помимо митр. Сергия: митр. Серафим Тверской, архиеп. Сильвестр Вологодский, архиеп. Алексий Хутынский, архиеп. Анатолий Самарский, архиеп. Павел Вятский, архиеп. Филипп Звенигорский, еп. Константин Сумский, еп. Сергий Серпуховский.

[7] Вот имена некоторых из них: митрополиты Кирилл (Смирнов), Агафангел (Преображенский), Иосиф (Петровых), архиеп. Угличский Серафим (Самойлович), епископы Виктор Вотский, Дмитрий Гдовский, Сергий Нарвский, Иерофей Никольский, Евгений Ростовский, Алексий Козловский. Не приняли Декларацию многие из епископата РПЦЗ. В общем, в первое время можно насчитать около 40 архиереев, не принявших Декларацию.

[8] «Первого января 1931 г. епископ Павел и многие его единомышленники были арестованы. Процедура арестов отошедших от митрополита Сергия описывалась следующим образом: «Агент ГПУ являлся к епископу и ставил ему следующий вопрос: «Как вы относитесь к декларации митрополита Сергия (Страгородского)?» Если епископ отвечал, что он её не признаёт, то агент заключал: «Значит, вы контрреволюционер», и епископ арестовывался». (П. Н. Иванов «Новомученик Российской Церкви Святитель Павел (Кратиров)»)

[9] В интервью журналистам 15 февр. 1930 г. Сергий заявил: «Предпринятые советским правительством репрессии по адресу верующих и священников не имеют никакого отношения к и религиозным убеждениям. Эти репрессии вызваны исключительно антиправительственными действиями» (Вос. Чт. 13 мар. 1930 г.)

[10] Через некоторое время ГПУ убрало и сергианских неугодных им епископов, а на воле остались только четверо. Трое из них – самые известные «борцы сергианства», служители советской власти – митр. Сергий (Страгородский), митр Николай (Ярушевич), митр. Алексий (Симанский) (будущий «патриарх»). Четвертым был Сергий (Воскресенский). Таким образом, Сергий своими деяниями не «спас» практически никого, кроме себя самого.

[11] Алексий II: «Со всею определённостью мы обязаны подчеркнуть, что Декларация 1927 г. не содержит ничего такого, что было бы противно Слову Божию, содержало бы ересь, и таким образом, давало бы повод к отходу от принявшего её органа церковного управления…»

[12] Алексий Симанский: «В предстоящей мне деятельности я буду неизменно и неуклонно руководствоваться теми пунктами, которыми была отмечена церковная деятельность почившего патриарха: следовать канонам и установлениям церковным, с одной стороны, и неизменная верность Родине (!) и возглавляемому Вами правительству нашему – с другой» («Известия», М., 1994 г., 21 мая, № 120; ЖМП, 1944, № 6, стр. 46).


[13] Интересен тот факт, что Максима Исповедника обвиняли в непочтении к царю, потому что сам царь тоже был еретиком. Однако святой Максим остался верен и предпочел быть гонимым за «политику», нежели чем почтить царя причащением с ним и прочими еретиками.

[14]«ВКП (всесоюзная коммунистическая партия) руководствуется убеждением, что лишь осуществление планомерности и сознательности во всей общественно-хозяйственной деятельности масс повлечёт за собой полное отмирание религиозных предрассудков» (пар. 13, «Программа и Устав ВКП (б)»)

[15] Быть христианином в СССР означало отказ от всех социальных структур, ибо истинный христианин, естественно не мог и по совести вступать в комсомол, партию и проч.безбожные организации, да таковых власти и не принимали, ибо им нужны были верные служители – такие же безбожники, как и сами власти.

[16] Сергию бы в данной ситуации пришлось бы объявить: «радости ислама – наши радости».


[17] «Вопрос о целесообразности или нецелесообразности молитв с инославными христианами… представляется на благоусмотрение Священноначалия в общецерковной внешней деятельности и на благоусмотрение епархиальных Преосвященных в делах внутриепархиальной жизни, что определяется каноническим устройством Православной Церкви и имеет место в практике других Поместных Православных Церквей» (7 определение Архиерейского собора 1994 г. Цит. по: «Православие и экуменизм. Документы и материалы 1902-1998»).

[18] Прим. – работа написана в 2007 г., во время «патриаршества» Алексия ??.

[19] После патриарха Димитрия, политика которого была солидарна с политикой Афинагора

[20] Незабываемое событие произошло и на похоронах папы Римского Иоанна Павла II, когда у его гроба служили литию 47 представителей всех поместных «православных» церквей, среди которых было 26 архиереев (из них 3 – первоиерарха – Константинопольский, Элладский и Тиранский).

[21] тем более, никогда не было такого повального отступничества, как в 20 веке, а это – главный признак ереси вселенского масштаба.


[22] «Но, может быть, как думают некоторые, всё это имеет отношение только лично к тем высшим иерархам «патриархии», которые повинны в ереси экуменизма, и не затрагивает прочего духовенства (где есть немало несогласных с этим еретичеством), а также веры многомиллионных масс советских (в данном случае – российских – Ю.Ю.) прихожан? Увы, нет. Церковное общество – всегда некий целостный организм, связанный как внешне – системой управления, так и духовно-таинственно – через уставное поминовение имени своего предстоятеля, в данном случае – «Патриарха» как своего «Великого Господина и Отца». Отсюда, всякий, поминающий «патриарха» Московского, соучаствует во всём, что тот делает от лица Церкви, приобщает себя духовно и к его явному отступничеству и ереси» (Глобализм и религия антихриста. Ч 1, стр. 61).

[23] Сейчас многие официальные поместные церкви вышли из ВСЦ, однако это не даёт повода признать их Истинной Церковью, ибо необходимо прекращение молитвенного общения с другими членами ВСЦ и соборное анафематствование ереси экуменизма.

[24] Однако официальные «старостильные» церкви признали новый стиль, о чём свидетельствует их братское общение с новостильниками.

[25] Против него РПЦЗ выдвигала серьёзные обвинения

[26] На этот факт постоянно ссылаются апологеты РПЦЗ, однако их представитель подписал введение нового календаря, удалился же при разборе вопроса о второбрачии духовенства и женатого епископата.

[27] Естественно, это был самозваный собор, ибо необходимо было присутствие представителей от всех Церквей, а ещё лучше – присутствие максимального количества епископов.

[28] Среди них: патриарх Фотий Александрийский, патриархи Григорий IV Антиохийский и Дамиан Иерусалимский.

[29] Все цитаты по: «Учение Православной Церкви о Священном Предании и отношение Её к новому стилю». Издание восстановленной Почаевской типографии пр. Иова во Владимiровой, 1934 г.

[30] Мы видим, что здесь говорится не только о Пасхалии, как многие ныне утверждают, но и о самом богослужебном круге. Вообще, большинство церквей приняли только новый месяцеслов, а Пасхалию оставили в старом стиле, что, естественно, тоже нарушает Предание и полностью сбивает весь годичный богослужебный круг.

[31] Не смотря на авантюризм Сиверса, можно отметить, что он очень осведомлен в церковных вопросах, знает историю Церкви чуть не наизусть, похоже, знает множество языков. В общем, образованность этого субъекта не вызывает сомнений. Автор данной работы ссылается на работу бывшего прихожанина Сиверса – В.К. только по той причине, что там собран объективный документальный материал по истории старостильников. Что касается обозначенных там "Освященных соборов" (в приложении) – это опять же проявление нездорового авантюризма Сиверса.

[32] Раньше у лжеархиепископа была только одна ересь – он проповедовал о благодатности старообрядцев на основании «снятия анафемы» Усть – Кутским кочующим Собором. Похоже, и этот собор он тоже выдумал, используя ложные документы.

[33] см.: Письма Митр. Антония (Храповицкого). Джорд. 1988. Письма №№ 36,37,43,44 и др.

[34] Вот текст исповедания РПЦЗ: «Что касается вопроса относительно присутствия или отсутствия благодати Духа Святого в таинствах новостильной Церкви, Русская Православная Церковь Заграницей не считает себя, ни любую другую поместную Церковь имеющей власть принимать окончательное решение, так как окончательное решение этой проблемы принадлежит лишь специально созванному Вселенскому Собору с обязательным участием Свободной Церкви России». Это – первое официальное соборное исповедание ереси в РПЦЗ

[35] По сути, эта анафема так и осталась в "деле" синода РПЦЗ и никогда не вступала в силу, хотя те, кто любит оправдывать данную юрисдикцию, постоянно ссылаются на этот документ.

[36] “Православная Русь”. 1990. № 10. На Соборе 1991 г. Архиеп. Лазарем был поднят вопрос о том, что вышеприведенный отрывок из Послания 1990 г. является соблазнительным и его нужно убрать. Председатель (Митрополит Виталий) согласился, «что указанное место в послании является ошибкой» и его надо исправить. «Но определить благодатность, сказал Первоиерарх, можно только после суда над Московской Патриархией. Мы признаем, что они (архиереи МП) судимы, но еще не осужденные. Поэтому мы с ними не в общении».

[37] Почему же эти митрополиты не обратились с покаянием к другим законным епископам, но их покаяние принимали обыкновенные священники? Ответ очевиден: в Греции не было Православных епископов, а новостильная власть не выпустила бы их за границу. В это время, несомненно, были Православные епископы в России, но связь была абсолютно прервана. Тем не менее, если мы обратимся к истории Вселенских Соборов, то увидим, что там отпавшие епископы присоединялись через покаяние, которое они приносили в присутствии участников Собора, Церковь же при этом представляли клирики и мiряне.

[38] Германа Кикладского (Варикопуло), Христофора Мегаридского (Хаджиса), Поликарпа Диавлийского (Лиосиса) и Матфея Вресфенского (Карпадакиса).

[39] Гавириил Зарнский дважды рукополагал единолично, но второе его рукоположение не было признано, т. к. условия не оправдывали этого поставления.

[40] Многие замечают, что Апостольские постановления отложены Вселенским Собором как испорченные еретиками поуарианами. Но этот подход странен. Если постановления испорчены еретиками, значит, в них могут содержаться какие-то еретические учения, в данном случае арианские. Что же можно увидеть от ариан в этом постановлении, тем более, если оно не противоречит практике Церкви? А, во-вторых, сие правило вообще говорит о Постановлениях Климентовых, к коим данные Ап. постановления не имеют никакого отношения.

[41] Антон Кузнецов. О заблуждениях иерея РПЦЗ С. Красовицкого/ «Об отношении Церкви к властям. История и современность»